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內容描述
接續上集內容，本集要繼續講授「葛巾漉酒」、「息交絕游」、「雲出無心」，「北窗高臥」的陶淵明，這首以詠懷反映內心深處沉重矛盾與痛苦人生觀的〈形影神〉組詩之後二首──〈影答形〉及〈神釋〉。
上集談論的〈形贈影〉，主要表現物質主義的樸素唯物主義觀，透過關鍵句「我無騰化術，必爾不復疑。願君取吾言，得酒莫苟辭」便可窺知一二。以下進一步探討組詩的另二首內容。首先賞析原文：
影答形
存生不可言，衛生每苦拙。誠願游昆華，邈然兹道絕。
與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。
此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。
立善有遺愛，胡為不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣！
(一)〈形影神〉組詩解讀
2.〈影答形〉
〈影答形〉主要是寫「影對形」的回答，描述生命要永存不朽既不可能，通往神仙境界之路亦不可通；既然如此，人生在世不如盡全力立下善德，以留下供世人敬仰的美名，如此豈不比飲酒行樂要來得更加高尚！因此，〈影答形〉屬於人生價值觀，表現立名不朽的生命觀，可由關鍵句「身沒名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡為不自竭」得知。
〈影答形〉為組詩的第二首，屬於「影我」的理解抒情，「影」除了可依字面理解為「影子」外，更代表著陶淵明的道德觀念和理想境界。在此詩中，陶氏進一步從「委化」生死觀嚴肅認真地思索「人生價值之不朽」問題：由於影我和形我「如影隨形」，故「『形我』速亡而『影我』隨滅」。人生的不朽性並不是在死後的遙遠未來，更不是「神」的不滅，而是在「現實人生的實踐過程」。
陶淵明在〈影答形〉中以「人生有限」為前提，加以剖析「人生價值之不朽」問題。詩一開篇便言道：「存生不可言，衛生每苦拙。」每一個人的生命都是有盡頭的，即使注重養生之道，也不可能長生不老，此與「此同既難常，黯爾俱時滅。」一句，同樣表達了對死亡事實不可避免的清醒認知；「誠願游昆華，邈然兹道絕。」既然這是一條不以人的意志為轉移之途，相對而言，對於自然規律也是不可抗拒，道教成仙亦無法實現。因此，人終究是無法逃避死亡，那麼應該如何對待生前？生前種種行為對死後又有何影響？針對此疑問，陶氏的回應是轉向對「人生價值」的思考──人生的不朽並非「靈魂不死」或「靈魂轉世」，也不是脫離有限和相對的孤立存在，而是指人生價值的無限性、延續性和絕對性而言。
「身沒名亦沒」便一語道破陶氏的此種認知，他在人生價值有限的基礎上提出「立善有遺愛，胡為不自竭？」人生的價值與不朽並非擁有顯赫家世、謀取高官厚祿，而是依憑生前的「立善」，詩末陶氏又提出「飲酒」行為與「立善」對比，強調道德建樹遠勝於肉體上的狂歡；如此一來，便使「形我」和「影我」在互相贈答的對話中，有意識地確立了價值選擇的對立關係。
最後來看〈神釋〉，先看原文：
神釋
大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故！
與君雖異物，生而相依附。結托善惡同，安得不相語！
三皇大聖人，今復在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。
老少同一死，賢愚無復數。日醉或能忘，將非促齡具？
立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。
3.〈神釋〉：即人生態度，表現自然體道的生命觀，由關鍵句「縱浪大化中，不喜亦不懼」可知，文中亦破除立善求名、求仙長生及縱欲長飲的論點，表現順化的生命觀點。
〈神釋〉為組詩的最後一首，屬於「神我」的理解抒情，「神」除了可依字面理解為「精神」外，陶淵明更付予它「人的常識和理性及反映人的現實社會性需要」之特徵，並受到「形我」、「影我」和「外界」的制約，以協調三者關係與維護個體生存為己任，故「神」正視現實，依據常識、理性和邏輯行事，遵循現實原則。〈神釋〉在題名上即有別於前二首，〈形贈影〉和〈影答形〉具有明顯的對應關係，〈神釋〉則帶有總結意味，同時對形影言說，解決開釋二者間的對立矛盾。其具有三層意義：第一層從「大鈞無私力」至「賢愚無複數」，仍是強調人皆有「死」這一基本前提；第二層為「立善常所欣，誰當為汝譽？」同時否定了「形我」和「影我」的人生選擇；第三層從「甚念傷吾生」至「無復獨多慮」，提出一種超越上述兩類人生方式的第三種選擇──無思無慮、委運任化且隨遇而安。
「神我」認為，「形我」和「影我」因為陷於執著體現生存焦慮，因此「甚念」又「多慮」，唯有「無思無慮」且破除「我執」，才能達到隨緣逍遙的至高境界。陶淵明在〈神釋〉中借「神」之口來表白自己的人生態度，以及對釋家「三世輪迴」說的否定。開篇即言「大鈞無私力，萬理自森著。」宇宙變化是個人力量無法阻檔的，萬事萬物都以各種不同的形態顯示出來。一年四季周而復始，人的一生也是生老病死有福有禍。接著「神」又進一步言：「與君雖異物，生而相依附。」人活著時「形影神」三者共存，人死後則同時俱滅。
陶氏借「神」訴說，既對應了〈形贈影〉和〈影答形〉的觀點，更表達了「形神相即、形盡神滅」的思想，再一次批判慧遠「形盡神不滅」論，並舉出相關例證支撐論點：「三皇大聖人，今復在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。」遠古三皇大聖人如今不復存在，好長生不死術之彭祖雖活了八百多歲，最終仍無法長留人間；只要是人，就會經歷生老病死的變化過程，不管願意與否都必須遵循之，以此來破除立善求名及求仙長生之論。「神」又再對「形影」言：「日醉或能忘，將非促齡具？立善常所欣，誰當為汝譽？」飲酒會使人短壽、立善沒有人稱譽；人不可能長生久視，由生至死乃是無可抗拒和改變的自然法則，生死禍福、升沉榮辱都不能自己決定，以此來破除縱欲長飲之論；「甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」任何憂慮和努力都是徒勞無功，當生命該結束時就讓它自然結束，無須為此再枉費心思，將「委化(隨任自然變化)」的人生態度澈底體現，在魏晉服食求仙求長生的氛圍中，誠為一股清流之音。
(二)總結：〈形影神〉組詩總結思考
陶淵明創作〈形影神〉組詩將人的問題分為形我、影我和神我三階段，代表肉體之我、道德之我和超思慮之我三境界，此亦為人生觀念的三個環節及構成人的生存問題之基本維度，特別是超思慮之我，具有明顯的道家色彩價值追求，主要目的無非是化解思慮的執著，走向無思無慮的大自在；換言之，「形我」和「影我」都是主體之我，故有「我執」之弊端，為了化解二者矛盾，必須從「我執」的消解入手，放下思慮之念與利害計較，如此才能走向非主體或超主體之我。此外，陶氏欲藉由組詩解決「生存困惑」的問題，亦即「貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉。」的生存現狀思考，句中的「營營」二字，不僅適切地描述終生碌碌且熙熙攘攘的謀生狀態，也是陶氏全詩批判和警示的關鍵點，因此，如何超越「營營」的狀態，便是深受道家思想影響之人的共同選擇。
綜觀陶淵明這首〈形影神〉組詩當為其「多層人格抒情」的代表作，也是其表達「飲酒自適(即行樂屬肉體滿足)」、「立善求名(即立善求道德美名)」和「皈依自然(即順化即超思慮)」的內心獨白。詩中以層次清晰的三個心理人格作為抒情載體，融合陶氏對宇宙、社會和人生的深刻理解。當行樂不足以破除內心對生死的執著時，進一步以立善求美名來消解，但如此卻又會陷入營營追求聲名利害的執著內；最後，陶淵明參透唯有順化且皈依自然，才是真正破除並超脫生死束縳的不二法門，因此，本組詩展現了集享樂主義、儒者形象及老莊哲學思維於一體的陶淵明，從平淡中見豪放，自然中顯本色，值得深究探討。
|陶淵明這首組詩就介紹到這，以下跟閱讀者們分享一則陶淵明的小故事，也與各位共勉。|
陶淵明辭去彭澤令退居田園後過著自耕自種、飲酒賦詩的恬淡生活。
一日，鄉里一位年輕讀書人，來向陶淵明請教為學之道：「晚輩敬佩先生的學問，不知道讀書求學可有什麼妙法？」陶淵明答：「為學，哪有什麼妙法？只有笨法，全靠下苦功夫，你可聽過山有路勤為徑，學海無涯苦作舟？做學問沒有妙法，勤學則進，輟學則退。」
年輕人疑惑，陶淵明便帶著他走到屋外田園邊，指著其中一棵禾苗，說：「你看看禾苗是不是在長高？」年輕人凝視半晌，只見禾苗和原來一樣，就答：「晚輩沒有見到禾苗長高。」陶淵明笑說：「年輕人，禾苗時刻都在生長，只是我們的肉眼沒有察覺到。讀書也是，學問得一點一點地累積、增長。只要勤學不輟，持之以恆，自然日久見其功。」
隨後，陶淵明又指著河邊一塊大磨石，問：「你看這塊石頭，為什麼會有像馬鞍一樣磨損的凹面，是在哪一天磨成的？」年輕人搖頭。陶淵明說：「這是農夫天天在上面磨刀、磨鐮，凹面也隨著年歲漸漸磨損而成。
少年聽後恍然大悟，連忙向陶淵明行大禮：「多謝先生指教，學生再也不會去尋妙法了，請先生為我留幾句話，讓我時刻銘記於心。
陶淵明欣然起筆寫道：勤學如春起之苗，不見其增，日有所長，而輟學如磨刀之石，不見其損，日有所虧。因此，為學之道無它，只有持之以恆，日日用功。學如逆水行舟，不進則退 ，人生不學則不會進步，只要有心志在於學，持之以恆，自然進步有成。無論為學、修道或從事任何工作，都應鍥而不捨，孜孜不倦。持之以恆，方得始終，只要能夠堅持下去，假以時日，自然能有一番成就。
最後以這則小故事與閱聽者們共勉，並做為講述陶淵明〈形影神〉組詩之總結。