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在今天的節目開始前，我們要先來解答上一集留下的小疑問，即──為何對〈陌上桑〉中的「使君」行為舉止解讀，會左右羅敷的形象定位？
〈陌上桑〉最初設定，莫過於使用「桑林幽會－桑間濮上」來為羅敷的形象定位。運用樂府民歌常見的比興手法展開鋪述，以「蠶」比興，將蠶賦予人的神形，使人蠶交融渾然一體，並運用色彩學搭配語言修辭的效果以襯托羅敷之美，此外，更由此襯出羅敷口中的丈夫亦是高貴美貌，而使君的形象淪為道德攻防下的強權殘暴象徵，如此一來，羅敷的定位便從身在封建社會只能柔順唯諾，轉而成為勇敢拒絕達官貴人，荒淫無恥要求的堅貞智慧勞動女形象，此定位可從上集介紹的原文第二和三解內容得知，而這二解的內容解讀，往往也是形成人物角色定位翻案的關鍵。
使君形象的翻案，從第二解內容羅敷所言「使君一何愚」之「愚」字更道盡一切，使君在第二解開篇出現的一連串行為，便是他的「愚」所致，因為他與「行者」、「少年」及「耕者」相同，沉迷於羅敷年輕又可愛的美貌，一時沖動之下，在未明白確認羅敷是否已婚配的情形下，便貿然口頭求婚，這才有第三解羅敷的誇夫機智反應及使君形象的道德角力戰。文中使君一見羅敷便「立踟躕」並想「共載」而歸，並由羅敷後續的回應可知，使君應已娶妻，那其邀羅敷共載而歸後，應當是將她當妾來看待，但單憑這點便標舉衛道旗幟，將使君視為荒淫無度的封建官吏，這似乎有些過猶不及。由封建時代的社會背景而論，納妾行為在封建體制下並非醜惡現象，例如《晉令》規定：「第一、二品有四妾，第三、四品有三妾」，除了達官顯貴可納妾外，庶人四十歲以上無子者，允許選一妾。可見納妾在封建社會是合理合法且普遍為之。這也是為使君行為翻案的第一點原因。
再者，使君對羅敷始終只有口頭的調戲，並沒有以武力脅迫其就範或強搶。封建社會達官貴人依憑富貴權勢，往往廣蓄妻妾，並直接掠奪民女占為己有，將女子視為物品，但我們綜觀〈陌上桑〉全篇內容，詩中使君雖然乘坐「五馬」拉的車，地位顯赫，且見到美艷的羅敷隨即「立踟躕」，但他並沒有用威勢來強迫羅敷，而是「遣吏往問是誰家姝？」由下文的回應來看，遣去詢問的使者也沒有直接接觸或威脅羅敷，只是從旁探問，並了解羅敷的出生、姓名，對姑娘家諱莫如深的年齡問題就沒有清楚了解，只知道約略的數字「二十尚不足，十五頗有餘」。即便羅敷正處妙齡且美麗非凡，但使君的行為仍不失分寸，雖心之嚮往但不失君子風貌言道：「寧可共載不？」使君想要羅敷做其美妾事實，但他從始至終未採用武力強取豪奪，在羅敷賞其軟釘子（即「使君一何愚」及第三解的極力誇夫）後也未惱羞成怒做出有失身分的舉動，或直接逼迫羅敷就範，由此可見，使君被賦予荒淫無度的形象是受到時代背景下，百姓內心對黑暗政治及統治者的怨念轉嫁，藉由使君的行為呈現，而羅敷在第三解所表現的誇夫反擊，則為自己對暴虐統治者的沉痛反撲，透過詩歌對施暴者進行不見煙硝的寧靜革命。
此外，〈陌上桑〉的重點並非在羅敷和使君兩人的矛盾與言語衝突上，因此，若要將對抗階級鬥爭作為本作品的主題，實際而言也顯得有些牽強附會，詩中所描述的劇情結尾如何，篇末並未明確交待，我們只能就羅敷在第三解的表現推測，使君應當是羞愧且狼狽地逃之夭夭。試想，假設詩的結尾寫使君如狼如虎下令搶奪，羅敷誓死抵抗不肯屈辱，如此主題不是更加突出，羅敷形象不更加感人更能震攝人心？但全詩並未表現出這樣的書寫內容與意識，可見〈陌上桑〉全詩主旨並非「蔑視權貴」、「反抗強權」，試想：若羅敷蔑視使君這位權貴，那第三解羅敷智退使君求婚而造的夫婿形象，莫不是比使君地位更高的權貴形象？如此不就坐實了羅敷自相矛盾的立場？這種「蔑視權貴」、「反抗暴虐強權」思想主題，實為百姓對現實生活無奈無助的潛意識引導產生。此即為使君翻案的第二點原因。
還有為使君翻案的第三點原因，是因第一解中作者安排被羅敷之美吸引的群民形象，使君傾慕羅敷的行為被視為恃權欺人的惡劣行徑，是醜惡腐朽的思想，但使君的行為與群民又有何異？差別只在於使君「動口調戲」了羅敷，而群民僅僅癡迷而未「動口調戲」；假若群民中的某類，也正巧開口向羅敷這位美艷的勞動婦女求婚，那麼他會同使君般被冠上荒淫無度的標誌？還是說其行為是可被接受的「愛美之心人皆有之」或「窈宨淑女，君子好逑」的日常作為，故不足為怪？如此豈不雙標矛盾？
對使君行為的解讀左右羅敷的形象定位。至於是否需要將使君在第二解的行為表現定位為：「雖冒失但仍具備謙和有禮且坦誠直率」？又是否需要由第一解描述羅敷服飾裝扮，推測其應當屬於頗有家底的貴婦人，因此使君才「有禮求婚」而不敢直接以武力豪奪？這些其實回歸全文來看，未嘗不是作者為了突顯羅敷之美而做的安排？又未嘗不是為了讓百姓得到心靈的解脫，透過詩歌進行無聲對抗而營造的象徵？實際而言，羅敷所表現的形象，不外乎是古代生活在封建制度下的婦女，對美好生活的嚮往，對自己人格尊嚴的追求，掌握自己的人生，追求一生一世一雙人的理想婚姻等基本訴求，而作者設定的群民、使君及夫婿，著實為突顯羅敷而做的巧妙安排。以上是我們針對上集節目內容留下的小問題進行的說明，也為〈陌上桑〉這首作品做更加完善的賞析。
接續將進入我們今天新的節目內容。本集節目要為聽眾們介紹的，是唐代愛國社會寫實詩人、如同行走的半部唐朝國史之杜甫作品──〈乾元中寓居同谷縣作歌七首〉，簡稱〈同谷七歌〉，我們節目中的介紹將以簡稱論述。杜甫仕途坎坷是與時代背景密切相關，生逢亂世造就其悲愴哀凜；但真正讓其仕途走向終點的卻非亂世，而是他對好兄弟們的義氣所致，到底為何會如此？且聽我們細細分解。今天要介紹的作品是杜甫寓居同谷(今甘肅成縣)時所寫下的七言古詩組詩。
【斷不開的──家事、國事、天下事；剪不斷的──事事躬親獨善其身】
借乘哆啦A夢的時光機，我們將時間回溯至唐朝肅宗乾元元年六月。唐朝有二位姓房的宰相，一位是房玄齡，另一位則是房琯，二人同為相位但命運時濟卻大不相同。安史之亂後，唐玄宗逃往四川，太子在靈武即位即為肅宗，杜甫的好兄弟房琯在此時的角色實際是玄宗安排在肅宗身旁的間諜，但彼此雖明白這層關係，但也心照不宣不說破。
房琯此時卻欲急於求功，上書肅宗請纓領兵收復兩京(西京長安和東京洛陽)，房琯一介文人，兵戎經濟並非其所長，如此一來其攻略會成功嗎？答案是否定的，房琯因一己主觀喜好認知，在戰事中任用一些不知兵戎的儒生為將，更泥古不化的運用春秋時期的車戰之術做為策略，因而兵敗陳濤斜，但此次的兵敗仍未被肅宗遺棄，仍待之如初，令收合散卒以再圖進取，最後唐軍亦收復兩京，肅宗感念房琯在四川和靈武時的扈從有功，仍追封其官職；但房琯並沒有因此收斂其高傲態度，迂腐不知變通，因而誤判形勢否決財經大臣第五琦提出的「以江淮之資供應軍需國用」的意見，並將第五琦比做佞臣楊國忠，如此已逐漸埋下燃起與肅宗之間矛盾的火種；不僅如此，在選拔人才方面，房琯依憑主觀喜好任用人才，並給予資源，更在國家存亡關鍵時，只顧談論虛論的佛老思想；又因門客董庭蘭收賄，使肅宗忍無可忍，史料言肅宗「素聞房琯名重，故虛懷以待」，但所待之人卻屢屢讓自己失望；諸多原因當中，真正壓垮房琯倒臺罷相的關鍵，還是一句「忠於聖皇似忠，於陛下非忠也」，點出肅宗自始至終仍非絕對信任房琯，使得房琯最終仍失敗而無法同房玄齡般為一成功宰相。
然而，杜甫在房琯因門客董庭蘭收賄一案被罷相時，又扮演什麼角色？為何會使他就此走上「行跡江湖而心懷魏闕」之路？杜甫和房琯兩人為布衣交，皆生於奉儒守官的家庭，思想相近而友好。杜甫一生深受儒家思想影響，也因此讓他不論居於何種官職都盡職盡責，甚至不惜觸怒龍顏也要上疏救好友。因杜甫認為，在安史之亂國家動蕩之際，房琯冒著生命危險投奔玄宗、肅宗，對唐王朝忠貞不二，何況房琯素有重名為眾望所歸，因此不宜罷免；而被肅宗垢病的門客收賄案，杜甫認為是「罪細，不宜免大臣」，主張不應該因門客董庭蘭貪贓舞弊這種小事而罷黜房琯的相位，便上疏論力保房琯，不料卻得罪肅宗欲招三司論罪，非治杜甫個結私朋黨之罪，最後宰相張鎬出面勸阻，使肅宗打消嚴懲杜甫的念頭，但信任已蕩然無存，最終杜甫仍寫了篇文章向肅宗細數自己在此事件中的過錯，此即影響杜甫重要關鍵的房琯事件。
事件過後，「仕不成則思隱」讓杜甫的理想和政治思維產生轉變，由「致君堯舜」轉為「行跡江湖而心懷魏闕」；由「民胞物與、仁民愛物」轉為「獨往之願」，這也讓杜甫雖棄官歸去，卻又產生另一種衝突，「行跡江湖而心懷魏闕」使其既難真隱又憚於入仕，最終使其欲想「兼濟」而又「獨往」皆未成的人生悲劇。
【山河破碎風飄絮，身世浮沉雨打萍──同谷七歌】內容解析：
杜甫〈同谷七歌〉之作七首連貫，從自身悲嗚寫到憂國憂民的悲憤情懷，從充滿理想至理想與現實出現矛盾，寫到理想幻滅之感慨。杜甫寫作〈同谷七歌〉時，正是他「行路」最為艱難的一年，七歌之作可謂杜甫悲劇人生的血淚史，透過字裡行間訴說著舉步維艱的生活、顛沛流離造成骨肉分離之痛，及自身遭遇的屢屢不幸，一唱三嘆道盡滿腹辛酸，正如「若要把話說清說明，止不住的淚水卻讓人想說也說不清道不明」啊！
〈同谷七歌〉的著作手法深受張衡〈四愁詩〉、蔡琰〈胡笳十八拍〉及《楚辭》影響，有騷體遺韻唐詩絕唱之風貌。首先，我們先就七歌內容進行概略性賞析，再進一步以主題式綱舉目章針對〈同谷七歌〉深入討論。
〈同谷七歌〉第一首，杜甫主要書寫其作客苦況。首先自報家門，敘述自己飢寒交迫的生活和最低的求生之道，詩中言：「有客有客字子美，白頭亂髮垂過耳。歲拾橡栗隨狙公，天寒日暮山谷裡。中原無書歸不得，手腳凍皺皮肉死。嗚呼一歌兮歌已哀，悲風為我從天來！」杜甫此時流離同谷暫居，潦倒衰頹以至於依靠尾隨養猴人以拾橡栗度日，謀生之法極為卑微，甚至於到日落天黑還在深山谷裡覓食，手腳因此受凍且皮膚龜裂，但仍然辛勞於寒冬野外為生計而苦，悲風亦從天而降憑添憂愁。此時杜甫已棄官無俸祿，又無友人周濟日常所需，這可謂其一生中生活最為悲慘的時候：「垂老之年，無食無衣且幾乎身不自保」，杜甫寓秦州時的窘迫生活景況令人為之傷悲：「客秦州，負薪采橡栗自給」，客居秦州如此艱困，寓同谷之時亦然，如此艱辛的勞作以養家糊口，對於出自世代奉儒守官的儒生來說實在太難。由此推知，此時期的杜甫與低層貧窮百姓並無差異，嘗盡作客的艱難和貧困滋味，難怪要向上天吶喊：「嗚呼一歌兮歌已哀，悲風為我從天來」對比蔡琰〈胡笳十八拍〉第三拍言：「胡風浩浩今暗塞營」，第七拍言：「日暮風悲兮邊聲四起，不知愁心兮說向誰是」。杜甫取樣蔡琰詩句的詩意轉化出新，並借其氣勢寫出如蔡琰般的慘淡悲憤，痛苦呼天的激越詩句，頗有承自「騷體」遺風。
〈同谷七歌〉第二首，杜甫主要寫其家計之難，敘述謀生維艱和妻兒飢寒交迫的凄慘情景，詩中言：「長鑱長鑱白木柄，我生托子以為命！黃獨無苗山雪盛，短衣數挽不掩脛。此時與子空歸來，男呻女吟四壁靜。嗚呼二歌兮歌始放，閭里為我色惆悵！」杜甫以拾橡栗為生不能自給，又挖黃獨以補食糧的不足，然而，天寒地凍大雪覆蓋整遍山谷，黃獨長不出新苗相當難尋；黃獨即土芋、土豆，其根唯一顆而色黃，故名黃獨，當糧食不足時，土人常掘食以充糧。杜甫在第二首詩中描述其與子在野外雪地尋找黃獨，粗麻衣短不御寒，家中米缸既無儲糧，衣櫥亦無可取暖被褥，一家人只好倚仗長鑱(鋤類)以糊口，然而最後卻「空歸來」，杜甫進屋見妻兒已餓得呻吟不止，凍得全身發抖，環顧家徒四壁，炊煙不起，其落魄慘狀令鄰里亦為之惆悵傷悲：「命托長鑱，一語慘絕，橡栗已空又掘黃獨，真是資生無計。」窮困潦倒的生活，從天(悲風)至人(閭里)都為之哀嗚不已。本詩中最末句「閭里為我色惆悵」即脫胎轉化自蔡琰五言〈悲憤詩〉內的「觀者皆歔欷，行路亦嗚咽」句的文意而來，以旁人為之哀來烘托己悲；而倒數第二句「嗚呼二歌兮歌始放」，則本於蔡琰〈胡笳十八拍〉第二拍「兩拍張弦今弦欲絕」而來，取意亦仿騷體風而變化新意。
〈同谷七歌〉第三首，杜甫主要寫其手足分離，悲諸弟各據天一方，透過文字寄託深厚的思念之情，詩中言：「有弟有弟在遠方，三人各瘦何人強？生別輾轉不相見，胡塵暗天道路長。東飛鴐鵝後鶖鶬，安得送我置汝旁！嗚呼三歌兮歌三發，汝歸何處收兄骨？」杜甫有四個弟弟，諸弟各散他郡僅有弟占跟隨在旁，時值戰亂胡塵暗天，道路阻隔，與散居各處的其他弟弟亦不得相見。詩人見鴐鵝、鶖鶬之類的雁鳥東飛而牽引思弟之情，起興動念欲東去探弟：「吾見眼前此等物，安得乘之以見其弟乎？」，為何詩中言「東飛」？這是因為杜甫當前所在同谷位居西部，而其諸弟在東部，故云。安史之亂使杜甫兄弟被迫分離，詩人身處困境前途難測，惟恐今生再難重逢，故淒惋言道：「汝歸何處收兄骨？」不知弟弟將在何處替為兄收尸存骨回鄉安葬？收骨而莫知何處，此為難以言語之痛，杜甫因作生離而恐死別，其手足情深而思之極苦，本句為轉化自蔡琰五言〈悲憤詩〉「白骨不知誰」之句意而來、詩句中「生別輾轉不相見」句，又與蔡琰五言〈悲憤詩〉「念別無會期」具相同意境，「東飛鴐鵝後鶖鶬，安得送我置汝旁！」句，亦本於蔡琰騷體文類的〈悲憤詩〉「山谷眇兮路曼曼，眷東顧兮但悲嘆」句而來，因親人在東己在西而睹物思親，嘆東去道阻艱險不易相逢遙遙無期，處處可見借鑑、仿擬蔡琰詩的意境，再行加工轉化的痕跡，蔡琰的詩意韻味仍蘊涵其中。
今天的節目內容先介紹〈同谷七歌〉組詩的前三首，至於後四首及杜甫透過〈同谷七歌〉表現的生命悲劇又有哪些？我們將在下集內容進行討論，並介紹閱讀杜甫詩作的相關工具書。