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今天的節目內容將介紹悼亡詩承上啟下集大成者潘岳的作品，看他如何以三首〈悼亡詩〉演繹其對亡妻的深切思念，在此之前，需先就「悼亡」一詞廣狹義定義、字義理解，及悼亡類的主題作品在歷代的發展歸納解析。
【話說悼亡詩】
「哀莫大於死別，悲莫甚於生弔」。「悼亡詩詞」的詞彙意義是由廣義趨向狹義，廣義而言是指生者以詩詞形式來悼念亡者的所有作品，換言之，即生者對於身邊的親朋摯友、國君賢臣等亡者的悼念之作，甚至包括憑弔先賢英烈和悼念故國等都屬之；然而，自西晉太康八詩人之潘岳三首悼念亡妻的〈悼亡詩〉肇始，「悼亡」詞義遂以狹義見世，逐漸成為悼念亡妻的專稱，直到唐代時題材內容才又再度擴大，而至宋代之後才又較為固定以悼念亡妻為基本屬性。上集節目後段內容有提及，此類「悼亡詩詞」並非起源於潘岳，特別是「悼亡妻」主題的產生，當是經由歷朝歷代的前修未密、後出轉精而成。籠統而言，「悼亡妻」作品中的創作主體情感是有一定的表現模式，這些模式具有現實性並為讀者展示傳統的愛情觀；因此，悼亡作品的價值取向，實際是體現傳統愛情價值觀和自我價值觀的融合，在內容方面則側重表現──善、美及知己三個層面，由於其獨特表達模式和價值取向，使得「悼亡妻」主題有別於其他文學的個性特徵，以下便層層撥開其面紗細細賞評探究。
何謂「悼亡詩詞」？清人趙翼在《陔余叢考》卷二十四內關於「壽詩、輓詩、悼亡詩」詞條提出說明：「『壽詩、輓詩、悼亡詩』惟悼亡詩最古。潘岳、孫楚皆有悼亡詩載入《文選》。《南史》：宋文帝時，袁皇后崩，上令顏延之為哀策，上自益『撫存悼亡，感今懷昔』八字，此『悼亡』之名所始也。《崔祖思傳》：齊武帝何美人死，帝過其墓，自為悼亡詩，使崔元祖和之。則起於齊、梁也。」此段引言中的「撫存悼亡，感今懷昔」即所謂「撫存悼亡，感今懷昔之詩也」悼亡即是感今懷惜之作，最初是指對亡者的哀悼之意，其隸屬定向自古不明，可歸入死亡主題、生死主題甚至是悼祭文學主題等範疇內；以內容分辨，主要是歸屬於悼祭文學主題一類，而「悼亡詩詞」主題則專指悼念亡妻而非妾的創作(雖然也有部分作品是悼念亡妾或有交往之亡妓，但主要仍是以悼正妻為主)。需特別留意者，為這類主題寫作至唐代產生的變化，唐代由於安史之亂、藩鎮割據，國家社會紛亂，如此也間接影響文壇寫作題材的發展，悼亡詩創作至唐代可謂達到創作上的高峰期，上至帝王將相、下至平民百姓，從至交好友到妻子兒女、自然界動植物等(例如以琴、劍、猿啼或黃昏等為常見常用的自然意象借喻哀悼)，皆可用來作為悼亡題材涵蓋對象，直接或借喻而悼，使得唐代悼亡詩所悼者包羅萬象，且唐代悼亡類的作品帶有濃厚自傷情緒，盛唐高揚向上氣象蕩然無存；悼亡類作品另個特色是源於古時祭弔活動，即是和喪葬禮俗結合，如此結合是人類對於個體死亡和生命消逝畏懼的反射，更反映生者對亡者的思念與懷念；因此，透過悼亡詩不僅可感受作者的悲鳴，亦可了解各別朝代的社會風俗。
由此可知，每個朝代都有屬於其獨特的悼亡情感、意象使用和表達方式，若依據蕭統《昭明文選》內的文體類別細分，這類廣義專門為歌功頌德、讚美亡者之悼，為至親好友間真摰情感流露之悼，或是以第三人稱立場為他人代為吟唱之悼，應歸屬於「哀傷類」，以詩哀悼多以「哭」或「弔(吊)」為題；西晉太康八詩人之潘岳悼亡詩，在最初完成時興許未有詩題，《昭明文選》將其列入哀傷類時冠以「悼亡」為題，特指夫妻間「撫存悼亡，感今懷昔之詩也」，這可由唐代元稹〈遣悲懷三首〉其三中的文句：「潘岳悼亡猶費詞」得以佐證，「悼亡」是寫給亡妻無誤；自此往後，「悼亡」便成為專屬悼念亡妻作品的獨稱，例外者為明人商景蘭，以悼亡為題悼其夫祁彪佳，其他諸如南朝音韻學家沈約〈悼亡詩〉、隋人薛德音〈悼亡詩〉，唐人孟郊〈悼亡〉及清初文學思想音韻學家顧炎武〈悼亡五首〉等作，都是直接以「悼亡」為題悼念為妻，清人納蘭性德以詞悼念亡妻時也是以「悼亡」為題，至此將「悼祭文學主題」中的哀傷及悼亡畫清分野。
【詞彙定義及悼亡詩發展過程】
何謂「悼」？《說文解字》有言：「悼者懼也。」本義為恐懼，故有驚恐而戰栗之悼栗義、害怕而悼懾之義，由恐懼而生悲痛哀傷，故悼字之義有因悲痛追念之慟悼、傷悼、哀悼，亦有傷心悼念之悲悼，更有悲傷沮喪之悼喪等釋義。何謂「亡」？《說文解字》有言：「亡，逃也，从入从乚。又與忘同。」亡為會意字，入為人字、乚是隱蔽，兩相結合則表示人到隱蔽處，故亡字本義有遠離、出走之義，引而申之有亡歸(逃回)、逃亡(逃走在外)、亡虜(逃亡犯人)、亡民(逃亡在外的百姓)、亡子(亡人即逃亡的人)、亡奔(逃奔)、亡臣(逃亡之臣)、亡逸(逃亡)及亡匿(逃跑並躲藏起來)等釋義，由主動的逃跑躲藏而生被動的躲藏逃跑，進而逃跑至墳墓，遂產生「死」之義。將此兩字組合成並列結構詞彙論之，《漢語大辭典》內對於「悼亡」詞條的注解為：「悼亡，晉潘岳妻死，有《悼亡詩》三首，後人因稱喪妻曰悼亡，孫逖〈挽樊氏夫人歌〉：『白日期偕老，幽泉忽悼亡』。」「以天下語寫天下至情。」這竟無語凝噎之作，當是「視為夫妻間喪偶後，生者哀悼亡者的詩篇」。既然悼亡詩詞取材於傷逝亡妻主題(以傷亡妻為主，由於女性作家畢竟少數，因此傷亡夫之作即不多見)，因此感傷之美便主掌整體創作韻味；亡者與世長辭，生者悲鳴纏綿難去，傷感之情貫穿字裡行間，以直言陳述或託物寄情方式，傾訴詩(詞)人無法排遣的凄愴。
理解「悼亡」詞彙釋義後，進而簡要概述悼亡類作品，在宋代以前以詩為撰作文體的萌芽發展狀況，知悉其發展面貌後，再進入潘岳其人及其〈悼亡詩〉之介紹賞評。
(1)先秦兩漢時期的發展
《詩經》時期的悼亡詩的萌芽孕育期，此時期的悼亡詩在主題表達及創作手法方面都顯稚拙，但其仍具有開創性價值，從《詩經》起，睹物思人的悼亡模式，及哀婉凄涼的感情基調，遂成為後世悼亡詩兩大護法，由此使得悼亡詩的發展走向得已逐漸確立。南朝梁劉勰《文心雕龍．哀弔》篇有言：「昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭橫，〈黃鳥〉賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？」此段引言說明《詩經．秦風．黃鳥》可謂最早的輓歌，《詩經》時代詩樂舞合一且禮樂結合，喪事活動本身即包含悼亡詩的演唱，悼亡詩用於喪禮並配樂歌唱為理所當然，而此作主旨為世人對賢臣勇士遭殉深痛悼惜，主要歸入悼念賢臣英烈的哀歌類。《詩經》內除了〈黃鳥〉為輓歌外，〈小雅．四月．虞殯〉為送葬所唱的徒歌、〈小雅．蓼莪〉為征人返家後悼念父母的哀歌；較正式被視為悼亡之祖者，為鰥夫悼亡妻的〈邶風．綠衣〉、〈唐風．葛生〉，這首作品的價值在於其確立悼亡詩的創作走向，即以「睹物思人」之因物達情、睹物增懷，由觸及故人衣物或所治物事，將心底壓抑的那股痛失摯愛的悲愴再度牽引出來，使得悼亡詩作的情感基調呈現凄婉痛楚。
時序進入兩漢時期，這時屬於文體過度，主要由騷體文學趨向詩歌發展，文學形式表現亦詩亦文兩棲，漢代主流為辭賦和樂府，詩歌仍不發達，又因古代保存技術落後，大量詩歌及悼亡詩隨之湮沒亡佚，因此在《詩經》後很長的時間內，流傳於世的悼亡詩如鳳毛鱗角，僅有西漢武帝悼念李夫人之作〈李夫人歌〉、〈落葉哀蟬曲〉二首，還有佚名之作〈傷三貞詩〉和〈伯姬引〉皆為漢代較為著名的悼亡詩作，仍承自《詩經》餘韻風貌。
(2)魏晉南北朝的奠基興起
文學發展受到儒家禮教和經學的禁錮束縛影響甚大，行為思想受桎梏連帶也侷限創作內容，如此使得感念夫妻情懷的悼亡詩發展渡過漫長寒冬，即使在東漢末建安時期詩歌發展崛起，寫作這類悼亡題材的詩人仍為數甚寡，一直到了西晉時期才出現轉機。太康八詩人的潘岳三首悼念亡妻的〈悼亡詩〉作問世，悼亡詩的體制大抵確立並奠定歷史地位，潘岳之後，悼亡詩作為詩歌創作的題型，正式進入詩歌創作領域。
悼亡詩興起於魏晉南北朝時期，與當時代的社會文化背景有關；遠因為西漢武帝突破禮教藩籬，表現「發於情而越乎禮」的創作誘導，近因則與魏晉時期經學和名教的崩解危機、人本身和審美自覺的覺醒、政治社會黑暗造就強烈的生命憂患意識、帝王反傳統非禮教篤於夫妻之情的典範作用，及前人豐富的創作經驗和五言古詩逐漸成熟等因素，使得文人創作權獨立且相對自由，配合「以悲為美」的時代輓歌盛行於時，和孫楚、潘岳等人艱辛開拓，使得悼亡詩邁出發展一大步，值得注意的是，此時期的悼亡詩創作多以五言詩的形成撰作，風格多樣且多採用組詩的模式表達繁複意象與情感的深層變化。
(3)隋唐五代的成熟盛行
隋唐五代時期的悼亡詩多以唐一代為大宗，隋和五代作品為數不多，唐代詩歌在魏晉南北朝的發展嬗變後日漸鼎盛，除了將悼亡形成固定的書寫題材外，藝術手法亦更加完善，為日後宋代悼亡詩詞的繁盛立穩固根基。唐代悼亡詩擴大所悼範圍，不再侷限於悼念亡妻，從有生命之人至無生命之物皆可傾訴哀情。而唐代悼亡詩主要以「安史之亂」為分野，悼亡詩在戰前戰後呈現數量上極大差距，連帶在詩人創作時的心理，及詩歌的質量和內容也都有相對性的改變。
概略分析唐代「安史之亂」前後悼亡詩的創作情況：安史亂前為初唐及盛唐，這時唐朝剛結束隋末天下大亂之局，百廢待舉，隨處呈現一片生機蓬勃的氣象，太宗李世民開創貞觀之治、武后大興科舉及玄宗前期開元之治等，都為唐朝立下良好基業，間接也影響文壇創作文風；這時文人們沉浸在建功立業、太平盛世的美夢中，自然不會去撰作一些面對生離死別的兒女情長之作，即便是面臨生死關頭，此時期的文人們也很少撰著哭哭啼啼的小兒女狀，泰半呈現那「無為在歧路，兒女共沾巾」之貌。因此，安史亂前的唐朝文壇關於悼亡詩的書寫是極其少數，只有小部分是寫給朋友，但這屬於為數不多的悼亡詩，寫來亦是情真意切感人肺腑。例如吳少微在友人富嘉謨往生後寫〈哭富嘉謨〉時悼之：「吾友適不死，於戲社稷臣，直祿非造利，長懷大疪人。乃通承明籍，遘此敦牂春。藥厲其可畏，皇穹故匪仁。疇昔與夫子，孰雲異天倫。同病一相失，茫茫不重陳。子之文章在，其殆尼父新。鼓興斡河嶽，貞詞毒鬼神。可悲不可朽，車輤沒荒榛。聖主賢爲寶，吁茲大國貧。」作為至交好友，吳少微眼中的富嘉謨是頗具才幹的社稷臣，才華非凡，在臥病聽聞好友離世，遂將悲鳴化作詩，類似哀祭文筆調將兩人友好及傷感之情真切表露以為緬懷，兩人友誼讓人動容。
「漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。」安史亂後為中唐及晚唐，突如其來的政治動蕩打亂唐人平靜安定的生活，擊碎安穩美夢，八年戰亂使得整體國運嚴重損傷，面對日暮窮途的大唐王朝，詩人們雖然無法改變現況，雖然無比懷念過去的輝煌，能做得卻只是沉吟「夕陽無限好，只是近黃昏」。士人們建功立業的抱負無處施展，前途一片迷茫，自信心較之安史亂前已蕩然無存，因此，受挫的詩人們開始將眼界放寬，關注的目光投向自身及身邊親友，在感傷迷惘的愁緒中，悼亡詩的創作逐漸異軍突起，創作範圍也隨之擴大，不僅悼離去之友、病故妻子、早殤子女等，都成為寫作題材，甚至追悼往昔美好生活、自然萬物、悼家國之悲，或直述或借物寄情，都賦予悼亡詩濃厚的自悼情緒。例如中唐新樂府運動提倡者元稹〈追昔遊〉：「積善坊中前度歡，謝家諸婢笑扶行。今宵還似當時醉，半夜覺來聞哭聲。」殘酷的現狀使詩人們混亂迷惘不知何去何從，大唐中道衰落就如同詩人們中年喪妻一般令人充滿遺憾，中晚唐詩人們蜂擁而起書寫悼亡詩，以此懷念過去美好時光，但現實卻讓他們痛苦不堪，如同元稹詩中所述，從前我們在積善坊享樂醉酒後，是由妻子帶著婢女來將我們領回家，沒有任何埋怨的聲音，歡聲笑語不絕於耳；但如今依舊是醉酒場景，爛醉如泥被人扶回家後卻不再聽聞笑鬧聲，取而代之者卻是婢女們的哭聲，妻子離去使詩人生活發生極大變化，無論詩人還是僕人，無時無刻都在懷念愛妻韋叢在世的日子。透過過往的日常瑣事表達對已逝妻子的思念，看似平常但那「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲」多情感傷隨處可見。
較為特殊的是，安史亂後的中晚唐時期，還產生大量寫給和尚道士等方外人士的悼亡詩，產生原因不外乎這時期的士人面對家國遽變、面對人生無常，因而轉向佛道之間來尋求心靈慰藉與解脫，此外，許多出家人也具備深厚文學素養且精通詩文，例如王梵志、釋皎然等人，不僅有詩文作品更提出自己的詩歌創作理論，亦與文人們談禪論道吟詩品茗，彼此建立深厚情感，當他們去世後，詩人或詩僧們自然會作詩哀悼亡友，其悼亡之情仍顯沉重。其後的宋代便在唐代悼亡詩發展基礎上，開創以詞的境界描寫悼亡這類更濃的化不開的悲愁念想。
了解悼亡詩的發展概況後，接續將介紹承上啟下關鍵人物──潘岳〈悼亡詩〉作品，讓我們一同進入其懷念妻子的深情之境。
【潘岳生平簡介】：熱衷功名而喪命，命運坎坷下場凄涼
潘岳生於三國魏齊王正始八年(247年)，卒於西晉惠帝永康元年(300年)八王之亂時。根據《晉書》本傳所記，潘岳字仁安，榮陽中牟人，西晉文學家，太康八詩人之一，後人將其與潘尼並稱「二潘」，潘家從建安時期至西晉，大都以文學名世。潘岳在具有文學素養的家庭環境中成長，從小便受有好的文學薰陶，使其少有才名長於賦詩，詩文之作情感真切動人，文辭和暢綿密善敘悲哀之情，詩歌講究形式且辭采華麗，鍾嶸《詩品》有言：「陸才如海，潘才如江」並列為上品，可見其文學才能頗為傑出。
潘岳不僅富有才情且姿容俊美，《晉書．列傳》第二十五言道：「岳美姿儀，辭藻絕麗，尤善為哀誄之文。」、「總角辯惠，摛藻清艷，鄉邑稱為神童。弱冠辟為司空太尉府，舉秀才，高步一時，為眾所疾。」潘岳是中國古代著名的美男子代表，直到今日形容男子俊美仍用「貌似潘安」來比喻，「岳美姿儀」、「少時常攜彈出洛陽道，婦人遇之者，皆連手縈繞，投之以果，遂車以歸。」鉅細靡遺地形容潘岳的容貌和才學，並引起楊肇對他的關注。
潘岳在〈懷舊賦〉中有言：「余十二而獲於父友東武戴侯楊君，始見知名，遂申之以婚姻。」魏晉時期階級區分嚴密，潘家當時屬於士族中層上流，但仍為卑庶之位；反觀楊家在當時為名門望族，在世家大族統治的魏晉南北朝，潘岳想謀功名求官職，必須依附於名門望族，能被楊肇看重，潘岳相當感激，婚姻可使其地位一舉提升。在西晉武帝泰始十年，潘岳與楊肇之女結婚，潘岳與妻子感情甚篤，12歲訂婚相愛終身，楊氏51歲離世，相互扶持二十四載，此後潘岳並未再娶，將妻子視為自己生命中的重要部分，兩人愛戀成一時佳話，有「潘楊之好」評價。〈悼亡賦〉云：「伊良嬪之初降，幾二紀以迄茲。遭兩門之不造，備荼毒而嘗之。」喪妻痛的摧心斷腸，也許只有在面對失去時的情感，才足以表現得真摯感人，因為再也觸不著得不到，轉而將滿腔悲念化諸文字傳達，進而書寫大量詩文懷念愛妻。劉勰《文心雕龍．指暇》篇亦言道：「潘岳為才，善於哀文。」由此可見，潘岳〈悼亡詩〉影響甚遠。
潘岳早年受之於楊肇，楊肇在泰始八年迎戰吳運失利被貶為庶，後於咸寧八年抑鬱而終。潘岳深知楊肇對他有知遇之恩，因此在岳父去世時撰寫〈懷舊賦〉和〈楊荊州誄〉等賦文憑悼，但岳父倒臺也使得潘岳在政治上頓失依靠。魏晉南北朝時期是非常重視門閥制度，這種畸型的門閥政治是士族與皇權共治，統治集團為鞏固政權所需，盡力拉攏文人，但由於晉王室內部矛盾複雜，使得文人們在政治鬥爭的漩渦中幾經沉浮，上演一幕幕人生悲劇。潘岳最初投身於當時權勢極大的賈充家族，隨著賈氏家族在政治上的興衰而載浮載沉；在潘岳得勢時，母親便勸他隱退，但他卻眷戀功名利祿，最後因賈氏失勢而被殺，由潘岳的例子做為前車之鑑，告誡人有時應當要知進退，見好就收及時退隱，才能在政治權謀中保全性命不至於淪為犧牲品。
【潘岳三首悼亡詩】：辭藻華麗、巧用對偶及時空意象的悼亡之作
魏晉時期是思想解放崇尚自由的時代，追求真實情感，文學創作的主題由政治轉向人的情感抒發，時光飄忽和人生短促的思想感情，都是這時期最深刻且能激動人心的題材；潘岳悼亡詩繼承此風格，詩中以抒發真情實感為主，真摯中蘊含對亡妻深沉思念。潘岳悼亡妻之作共有三首，三首分別寫春、秋、冬三個時令，抒寫在春秋代序寒暑交替的歲月流逝中，失妻痛並沒有被時間長流沖淡，反而是因著時令節氣交替，不斷更換傷心的內容。先試看〈悼亡詩〉第一首內容：
荏苒冬春謝，寒暑忽流易。之子歸窮泉，重壤永幽隔。私懷誰克從？淹留亦何益。黾勉恭朝命，回心反初役。望廬思其人，入室想所歷。幃屏無髣髴，翰墨有餘迹。流芳未及歇，遺挂猶在壁。悵恍如或存，周遑忡驚惕。如彼翰林鳥，雙棲一朝只。如彼游川魚，比目中路析。春風緣隙來，晨溜承檐滴。寢息何時忘，沉憂日盈積。庶幾有時衰，莊缶猶可擊。
〈悼亡詩〉第一首寫春寫在為亡妻喪服期滿，奉朝廷命令必須離家赴任時，「荏苒冬春謝，寒暑忽流易」指時光流逝，「謝」和「流易」都有「消逝」之意，指出時光飛逝，轉眼間一年喪服期已過。第二句中「之子」即指亡妻，「窮泉」指深泉意喻地下，簡單扼要將愛妻撒手西去獨留詩人自己，潘岳將自己與亡妻陰陽兩隔的情形躍然紙上。「私懷」即私願，「誰克從」寫詩人因哀私亡妻而不想做官的願望如何才能實現？「淹留亦何益」況且長期滯留家中又有何助益？情深思切真讓人痛徹心扉；「黾勉恭朝命，回心反初役」詩人勉強自己打起精神服從朝廷命令，將自己的心從深痛的情緒中扭轉回來，回歸原初做官任所；「望廬思其人，入室想所歷」將對亡妻的思念更加具體化，於屋外則睹物思人，進屋則歷歷在目往日與愛妻相親相愛之景，讓人無所適從；「幃屏無髣髴」幃屏之間連亡妻髣髴之狀都沒有見到，「翰墨、流芳、遺挂」指出室中留有亡妻生的筆墨字迹，潘岳於此再次運用睹物思人筆法，且從首句至此更巧構「時空交錯」意象，增添跌宕起伏之感；「悵恍」意同恍惚，「周遑」則將詩人有時覺得妻子還活著，自己總是心緒不寧的狀態，生動呈現在讀者眼前；「如彼翰林鳥，雙棲一朝只。如彼游川魚，比目中路析。」這四句用寓意愛情的雙棲鳥和比目魚被拆散的悲情場景，襯托詩人喪妻後的生活狀態，借物寫人悲從中來；「春風緣隙來，晨溜承檐滴。寢息何時忘，沉憂日盈積。」春風通過門縫處進來，早晨露水順著房檐往下滴，詩人在睡覺時仍無法忘懷對亡妻的思念，深憂之情充滿內心；最後「庶幾有時衰，莊缶猶可擊」句，潘岳採用《莊子．至樂》：「莊子妻亡，惠子悼之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：『與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。』」之喪妻鼓盆而歌典故做為自我安慰之詞，希望自己能像莊子一樣達觀超脫，消減對亡妻的思念之情。
全詩有實有虛有情亦有景，既有詩人內心獨白，亦有化用典故以自我療癒激勵，通篇情感真摰飽滿，情景水乳交融，不僅將對亡妻的思念入木三分地刻畫，更表現出自己在悲痛和思念中重拾生活熱情的積極心態；詩中藝術手法精妙展現過人詞功、語言講究但不刻意追求，文氣疏朗清綺不繁縟等特色，皆值得後人學習。