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普門品述記（四十四）
經文：
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」前一偈頌說觀世音菩薩「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。」菩薩到十方世界去救度眾生，無有一處不現身，所到之處為何呢？亦即是在此偈頌中，特別指出輪迴之中最苦的三惡趣：地獄、餓鬼、畜生等，業障最為深重，痛苦最為難忍。
人道雖然有苦有樂，但實際上充滿了生老病死苦，除此之外，還有各種身心苦惱，有道是「千人千般苦，苦苦不相同」，因此觀世音菩薩於人道中，更是我們最勝的依怙主。惡趣眾生縱使無法馬上脫離，若能憶念見聞觀世音菩薩的妙相莊嚴，但凡皈依、祈求、稱名、禮拜等，於念念中，也會逐漸消除惡業罪障，離苦得樂。
「惡趣」，是相對於善趣而言，趣有往到、趨向之意，《阿毘達磨俱舍論》卷8：「趣謂所往。」由於造作惡業的緣故，應趣往惡道裡受苦，故名惡趣；反之，善業便趣往善道。三惡趣又叫做三惡道、三途（地獄名火途、畜生名血途、餓鬼名刀途），三善趣為天、人、阿修羅，亦有將阿修羅列為四惡趣，修羅雖有福報，卻無天人之德，飽受瞋恚、嫉妒之苦。
此外，《無量壽經》云：「往生安養國，橫截五惡趣」，將輪迴中的天道、人道都視為惡趣，那是因為只要還在生死之中，實際上皆非安樂穩當之處，人間有八苦，天上有五衰，三界之中何處是安樂呢？因此觀世音菩薩發廣大願，尋聲救苦，只要眾生稱名祈求，便化身十方，拔苦與樂。
如果以我們現實人生來看，當一個人瞋恚惱怒時，不就像是在地獄受苦嗎？心不滿足，貪欲熾盛時，猶如身陷餓鬼之中；假若是愚昧無知，則為畜生；爭強鬥勝，動不動就與人起口角，上演全武行，不正是阿修羅嗎？歡喜快樂，享受五欲，即是天上人間，我們這一生的身心感受，便在六道中輪來轉去，甚至一天之中，便嚐盡六道之苦樂感受，說實在的有何意義呢？更何況眾生大多惡業多，受苦受難，生死疲勞啊！
「地獄」，梵語那落迦、泥犁，意譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有（喜樂）等，由於其位置在地底下，依其義而譯為地獄。有：
1.根本地獄：八寒八熱；
2.近邊地獄：十六遊增地獄；
3.孤獨地獄：山林曠野、空中樹下。
詳如《地藏經》、《阿含經》、《俱舍論》等所說之痛苦，風刀解身，萬死萬生等，墮落地獄是由於過去生造作五逆十惡，因此有種種罪報痛苦，然而觀世音菩薩循循善誘，悲憫這些眾生，依然會化身去解救。
「餓鬼」，梵語薜荔多，過去生造作中品十惡，多為慳貪吝惜，死後投生為餓鬼，受飢渴之苦。《阿毘達磨順正理論》卷31說有三種鬼：無財、少財、多財。隨其前生所作之業，有些鬼是連聽都沒聽過食物漿水之名，當然是沒得吃沒得喝，或者是有了食物，一入口便化為炭火；有些鬼好一點，吃人家不要的殘食，甚至只能吃廁所的糞便汙穢物；另有具威德、享受福樂的鬼，如弊鬼等，為餓鬼主；觀世音菩薩亦示現鬼王或同伴，說法教化，如焰口法會的面然大士，令眾生得解脫。
「畜生」，梵語底栗車，新譯為傍生，有天上飛的、地上爬的、水裡游的，即一切飛禽走獸等動物。《瑜伽師地論》卷4：「傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。」動物之間弱肉強食，飽受驚嚇恐懼，又或馱負重物，為人類所驅使，任人宰割，烹飪食用，就好像常人說的做牛做馬償還債務，苦不堪言。釋尊過去世曾經投生為畜生，度化同類或者化導人類，觀世音菩薩亦是如是，善巧度化，捨離畜生之苦。
古德云：「人間四相難逃死，天上何曾免五衰」（《蓮邦詩選》卷1），世間無常流轉變遷，為生、住、異、滅之法，不過是剎那生滅，幻化不實，最終難免一死，天上雖樂，哪有不福消氣盡，五衰相現，墮落三塗呢？姑且不說天上福樂，人世間的痛苦，我們都可以感受得到，小如口角爭執、生意失敗，大如戰火連天、家破人亡。每個人對於苦的承受度不同，但是觀世音菩薩隨時隨地都在我們身邊，「以漸悉令滅」，逐漸地以各種善巧方便，悉使眾生身心之煩惱痛苦，通通得以消除殆盡。
佛菩薩教我們得解脫，不是藉由外力拔除罪根，而是為我們廣說法義真諦，最重要的還是得靠自己，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，才能真正的滅除輪迴諸苦。《菩提道次第廣論》卷1云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛菩薩就像是一把推手，如果可以直接消除我們罪業，那就違背因果了，世尊就不用說這麼多經典法教了！因此我們學佛不是只有祈求，更重要的是要改變自己的壞毛病，要斷惡修善，才能與菩薩相應。
「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。」接著偈頌說到五觀，彰顯觀世音菩薩自利利他的德行，在前面長行並沒有論及，因此屬於孤起頌，前三觀是自利，後二觀是利他。
「真觀」是空觀，亦即《心經》云：「照見五蘊皆空」，以真實智觀照一切外境，實乃緣起緣滅，無有真實存在的體性，因緣和合，當體即空，條件具足為有，條件散失即滅，世間所有的一切都離不開緣起法，亦即是空性。
「清淨觀」是假觀，雖說世間所有的一切都沒有真實自性，但這緣起性空不是空無所有，不是一般人以為的空無，不是什麼都沒有，而是假有的存在，雖幻化不實，卻儼然妙有，此即真空妙有。觀世音菩薩清淨觀照的智慧，了知眾生本來清淨無染，只因妄想執著，而蒙蔽自性，心淨則一切清淨，因此得以在五濁惡世中，不為所染，自在遊化，不為所動。
「廣大智慧觀」即中觀，前有真空與假有二觀，於此觀照世間萬法，皆是不即不離，非一非異，非空非假，即空即假，消除二邊對待之義，謂之中正，這是理事圓融無礙的中道觀。也就是說，不執著於空觀，亦不執著於假觀，真空和假有不是分開沒有關係的，而是一體兩面，空假圓融無礙的中道觀。
網路世界是有亦是空，當你打開電腦連上網，就是有（假有），但本質上即是空，滿足所有的條件，就可以順暢上網瀏覽，這就是因緣和合，空有不二。觀世音菩薩不落於空有兩邊，圓融無礙，周遍法界，利樂有情。眾生遭受的痛苦是那麼的真實，極其渴望觀世音菩薩來拉我們一把，菩薩具有廣大智慧觀，不會妄執為實有，亦無有斷滅空無的錯誤見解，這即是中觀。
「悲觀及慈觀」，悲觀不是消極傷心落寞，「悲」是拔苦，拔除眾生憂悲苦惱；「慈」是與樂，給予眾生安樂自在。我們常常受到貪瞋癡的驅使，造作種種惡業，觀世音菩薩慈悲為懷，有此悲觀與慈觀的利他妙德，憐憫眾生猶如赤子，於一切時恆施安樂，無論是暫時的安樂，抑或是究竟安樂，菩薩永遠不會捨離。由於眾生是無我假有，虛妄無真實體性，因此菩薩能不辭疲倦度化眾生，而無有度眾生相，否則以眾生如此這般的愚昧無知，剛強難調難伏，老是勞煩菩薩救護，要是一般人早就厭煩放棄了。
「常願常瞻仰」，因此要常常興起祈求的願望，希望菩薩不要捨棄我們，希望菩薩常常護念我們，雖然我們確實是冥頑不靈，仍舊祈求菩薩慈心加被。「瞻」是瞻視，「仰」是仰慕，瞻仰有懷著欽佩敬仰之意，亦即我們應當要心生渴仰，經常瞻視觀世音菩薩的妙相莊嚴，恭敬頂禮、虔誠稱念觀世音菩薩，那麼必然可得菩薩保佑，有朝一日更能親見觀世音菩薩。
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