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普門品述記（二十）
經文：
「無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」
「無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」前文提到如果有人可以受持六十二億恆河沙菩薩名字，還能盡形壽廣行四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥，這樣功德可以說是無量無邊。然而如果有人可以受持觀世音菩薩聖號，或是一時的禮拜供養菩薩，那麼和前面的福德是平等無異，而且經過了百千劫，功德仍然無有窮盡。
這是由於觀世音菩薩為古佛再來，且早已證得圓通本根，菩薩的妙智所證悟的實相真理，圓滿無礙，周遍一切，作用自在，故能普攝一切眾生，隨處化身，遍滿法界，具有無量無邊的福德，以及不可思議的威德力，一名勝於多名，一供勝於多供，一時勝於多時。
《楞嚴經‧觀世音菩薩耳根圓通章》：「此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生。隨順眾生，方便智慧，各各不同，由我所得，圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界。能令眾生，持我名號，與彼共持，六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異，由我修習，得真圓通。」由此經文與《普門品》相互輝映，更加印證觀世音菩薩的功德廣大，受持菩薩一個名號，與六十二恆河沙菩薩名號，福德等無差別，這即是耳根圓通的妙用。
凡夫總是愛比較，可能會有個疑問，念一尊菩薩聖號夠嗎？誦一部經夠嗎？覺得這個咒語效果比較好，那部經比較殊勝，法門換來換去，心定不下來，散亂的話，當然就難以專心一意，不專如何能得成效呢？
佛陀苦口婆心就是希望我們要好好反觀自己，從心下功夫，念一佛菩薩，等同十方佛菩薩，因為佛佛道同，法門沒有勝劣，契合自己根機的就是無上法門。我們修行能夠專精，可以堅持一個法門，很好很重要，但不應該捨棄或排斥其他經典。佛陀說法時，十方諸佛菩薩都來隨喜，護法龍天都來聆聽護持，更何況所有的經典都是佛說的，所以菩薩要法門無量誓願學，不是雜亂無有章法。
「無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」前面論及觀音菩薩的悲心救苦，因此名為觀世音，接著無盡意菩薩請示佛陀，觀世音菩薩能夠普利群生的妙用為何？在娑婆世界如何遊化？這是請問身輪；如何為眾生說法？這是請問口輪；怎樣的善巧方便？這是請問意輪。
以凡夫來說，身口意三業有染有淨，混雜不一。佛菩薩的身口意三業，則稱之為三輪－神通輪、教誡輪、記心輪，佛菩薩的身口意清淨，攝化眾生時自在無礙，就像輪子一樣非常流暢，心無厭倦，此外，輪亦有碾催眾生的煩惱惡業，因此稱之為三輪，如下：
1.神通輪 即身輪，又作神變輪，佛菩薩的身業，可以自由無礙地展現神通變化，能使眾生生起信心。
2.教誡輪 即口輪，又作正教輪，佛菩薩的口業，演說正法，教誡引導，令眾生反邪歸正，依法修行，走上正道。
3.記心輪 即意輪，又作憶念輪，佛菩薩的意業，能觀察眾生的心念，能鑑知眾生的根機，說相應法，無有錯謬。
「遊此娑婆世界」，遊是指遊化，遊方教化之意。凡夫隨業受報，因此有種種限制，菩薩是乘願再來，於十方世界，可以來去自如，不受任何限制。「云何而為眾生說法」，觀世音菩薩來此娑婆世界，當然就是說法利眾生，隨著眾生根器而說法。
「方便之力」，「方便」就是教化眾生的方法；「力」指的是力用，也就是適應眾生的根機，適應時空與因緣條件，因材施教，隨宜教化，才能達到利益眾生的功效，由此顯示出菩薩身口意三輪的不可思議。
「娑婆」是梵語，又作索訶，意思是堪忍，亦即是釋迦牟尼佛所教化的大千世界。《悲華經》云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土，亦名雜會，九道共居故。」我們這個世間是苦樂參半，充滿著貪瞋癡煩惱，動不動就會讓眾生造業，生起煩惱，衍生眾多苦惱。
有道是：「千人千般苦，苦苦不相同」，雖然每個人對痛苦的感受不同，但基本上堪能忍受，還可以接受的程度，有些眾生甚至是以苦為樂，《法華經》云：「於此三界火宅，東西馳走，六道眾生雖遭大苦，不以為患。」、「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」眾生就是這樣，愚痴無智，三界就好像著了火的房子，充滿著無盡的苦惱，眾生深陷火宅之中，卻不知出離，不願意離開苦難的世間。
雖然世間有種種苦，好在佛菩薩大慈大悲，《妙法蓮華經玄贊》卷2云：「梵云索訶，此云堪忍，諸菩薩等，行利樂時，多諸怨嫉，眾苦逼惱，堪耐勞倦，而忍受故，因以為名。」眾生難調難伏，根性頑劣，佛菩薩也不輕鬆，在這個五濁惡世的大染缸裡，不辭勞苦，不畏艱辛，忍受我們這些孩子的愚昧，雖然眾生不聽教化，忤逆反抗，佛菩薩仍然發大慈悲，一再的化現到世間，來拉我們一把，所以稱之為堪忍（娑婆）。
唐代古靈神贊禪師行腳參學百丈禪師，得以明心見性，開悟之後，念及剃度師父的恩德，於是回到師父身邊，藉機點化，報答師恩。有一次師父在窗下讀經，有隻蜜蜂在窗紙上飛來飛去，一心想要鑽出去，卻怎麼也出不去，神贊禪師順勢說：「外面世界這麼寬廣，偏偏在這窗紙上，到處鑽來鑽去的，何時才能飛得出去？」
隨口作詩云：「空門不肯出，投窗也太癡，百年鑽故紙，何日出頭時。」
老師父似有所悟，問道：「你在外參訪了何人？近來說的話，和過去截然不同。」
神贊禪師回答道：「承蒙百丈禪師指點開悟，特地回來報答您老人家。」
這種情況想必我們都曾經遇過，就算打開窗戶，蚊子、蒼蠅就是不知道怎麼飛出去，有時候還要幫牠一把。眾生如何在困境中找出一條明路，早在兩千五百多年前，佛陀就講了很多種方法，然而我們卻依然執迷不悟，不就像這隻蜜蜂一樣愚蠢，何日出頭時？
宋代白雲守端禪師有詩云：「蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。」許多昆蟲都有趨光性，會被光線所吸引，古代的窗子多是紙糊的，蒼蠅飛了進來，就這樣在紙上找出口，卻怎樣也鑽不出去。突然之間，發現了之前進來的縫隙，才知道原來一直被眼睛所蒙蔽。眾生不也是如此，我們究竟被什麼蒙上了心眼呢？找不到解脫自在的出口呢？
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