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爾灣槍擊案的幾個延伸
雖然中文都一樣叫「台灣基督長老教會」，但爾灣教會的英文是Taiwanese P. C.，爾灣的「母會」柑縣教會則是Formosan P. C.，跟台灣的P. C. T.（Presbyterian Church in Taiwan）不同，儘管內部第一代成員可能大量是由PCT移民至美國，但組織上無隸屬關係。這其實表現出一種對於殖民宣教觀的反省。也就是說，在當地已有教會的情況下，宣教應該尊重並以輔助的角色進行，目的是讓被宣教的對象能夠融入當地教會，而不是組成某某台灣教會的海外分會。
對於長期參與國際基督教組織的PCT來說，最終就是所有海外台灣人教會都會加入當地的教派。以爾灣來說，就是成為PC(USA)的一份子，PC(USA)是美國最大的長老會教派（其次是PCA，最粗略的分法，就是PC(USA)比較開放，而PCA在社會議題上比較保守）。而不傾向某些教派以國外分部去經營一個異地教會，在宣教倫理上有顯著的差異。
有一些討論導向陰謀論，並談到海外的統派彷彿時空凍結，無法跟上台灣的民主化進展。關於時空凍結，很可能是對的，但並不是只有統派，台派也一樣。在2019-2020間，蔡英文與賴清德在爭取民進黨總統提名時，就可以看出相似的現象，海外台僑高度支持金孫，顯然與台灣內部的景況有很大的落差。迄今，論文門仍在台美人社群裡有市場。其實這讓我直接想到台灣1987年解嚴，但金門與馬祖作為前線，遲至1992年解嚴，五年之間的民主化腳步對居民的生活思維影響，已有很大的落差。
今年台灣紀念馬偕來台150週年，並推崇他將台灣視為最後的住家，身後也葬於此，來表彰一個「定根於本土的信仰」，每回談到台美人的定位，我都會不禁想到，對於一位移民，是否更應該以當地為依歸，而不是試圖以自己的身分回過頭來影響台灣。或許對移民第一代來說不容易，畢竟每個人離開的理由不同，但第二代以後，或許自然而然會往這樣的方向前進（這也呼應前面提到的加入當地的教會）。
受難的鄭醫師就是這樣一位已經不太說台語的第二代，也因此，他的犧牲顯得更為無辜。上一輩的恩怨與他無關，宛如替贖而死的耶穌一樣，為事件提升一個層次。我不喜歡太早標示「英雄」，因為這對受難者家屬來說是更大的刺激；我也不喜歡太快講和好，因為這會忽視去剖析造成仇恨毒素的源頭。
儘管無法直接對比，但我第一時間就想到了林宅血案，當年那個流血的地方，今天成為教會；今年流血的地方，也會化為每個台灣人/台美人心中的土壤，願我們今日種下堅毅，開出有盼望的未來。
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