僧格的年檢(10)：自恣宗要篇

內心清淨是喜悅的來源

　　「自意喜悅，無罪故也。」當我們懺除罪業之後，內心清淨無染，就會源源不斷散發出喜悅。一個內心沒有煩惱和負擔的人，每天都會過得充實而歡喜。能讓我們不開心的是什麼呢？無非是貪嗔煩惱，無非是精神負擔。通過懺悔，我們就能無事一身輕，無罪常歡喜。

　　安居是出家人一年一度的重要修行。安居之後還有四件事，那就是自恣、解界、結界、受功德衣，其中尤以自恣為重。所謂自恣，就是在安居結束後的僧團大會上，每位出家人都要真誠發露自己在安居期間所犯的過失，並以開放的心態接受他人檢舉。這代表著佛法彼此相教、共同覺悟的精神。

　　關於自恣的緣起，《四分律》記載，當時僧團在一次結夏安居中，有些比丘認為，他們可以事先約定各種規範，這樣就不必為日常事務相互說話，彼此可以默然而住。安居結束後，他們頗為自得，向佛陀彙報了這個情況。佛陀卻嚴厲地批評了他們：“汝曹癡人！自以為樂，其實是苦。汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，輾轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受啞法。不應如是行啞法，若行啞法，突吉羅。”（《四分律》卷37，自恣揵度，T22-836上）

　　因為這種做法既不符合僧團和合的精神，也不利於僧人自身的修行。我們都是凡夫，必然會有這樣那樣的過失。這些過失除了自己提起覺照、及時發現以外，離不開僧團大眾的提醒。只有這樣才能及時懺悔，達到身心清淨的效果。

　　本篇名為《自恣宗要篇》。所謂自恣，乃縱宣己罪，恣僧舉過。又名隨意，即任由他人檢舉自己的罪過。所謂宗要，包括幾層涵義。

　　首先，自恣和說戒一樣，是攝僧之要，也是住持佛法的根本。因為自恣和說戒的目的，是説明每位元出家人成為清淨如法的僧人。唯有清淨如法的僧伽，才能組成清淨如法的僧團，使道風常舉，正法久住。

　　其次，自恣是懺悔之要。修行是不斷修正心行的過程。無始以來，我們為無明所惑，形成貪嗔癡的強大串習，從而不斷造作惡業，輪回生死，可謂苦海無邊。我們要走出輪回，就必須依戒行事，擺脫串習。因為戒律所建立的，正是通向解脫的行為規範。但我們畢竟是凡夫，雖然受了戒，也在持戒，還是會不斷犯戒。在此過程中，除了自身保持覺知，更要借助僧團之力互相檢舉。因為人在串習中往往看不清楚，或者不願面對。所以，佛陀制定了自恣的制度，使大眾通過檢舉而能發現問題，通過懺悔而能清淨安樂。所以自恣還有一重意思是喜悅，當我們敞開心扉，放下犯戒帶來的精神壓力，會發自內心地感到歡喜。

　　第三，自恣的相關內容，在律藏及歷代祖師的注疏中，有著極為豐富的內容。現在道宣律師提取其中精要，將自恣的作法和要領，以最簡明的方式告訴我們。

　　本篇附有迦絺那衣法，即如何受功德衣。這是對如法安居者的一種犒勞。

　　然九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口托於他人，故曰自恣。

　　故《摩得伽》雲：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故。各各憶罪、髮露、悔過故。以苦言調伏，得清淨故。自意喜悅，無罪故也。

　　所以制在夏末者，若論夏初創集，將同期款，九旬立要，齊修出離。若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏末者，以三月策修，同住進業。時竟雲別，各隨方詣。必有惡業，自不獨宣。障道過深，義無覆隱。故須請誨，良有茲焉。