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衛道讀書會《天道奧義》
第八章 解脫生死
御林軍護駕主帥岳武穆王 降
律詩：不古人心實可憐，皇皇天道降於天，
經傳泗水詩書繼。鐸振尼山道統傳，
化俗移風憑眾力。揮鸞闡教繫雙肩，
開聾啟瞶醒迷句。挽轉狂瀾賴此篇。
天母至尊無極老母 降
律詩：娘臨闡教策光前，天道文章豈俗篇，
欲在書中求正果，可於句裡悟真詮，
修身養性綱常守，積德樹功福壽延，
一塔明燈開覺路，沉迷喚醒出深淵。
無極老母曰：
解脫生死，即「性命雙修」也。道本是虛體，道為宇宙的根本，宇宙由虛無中生起，無能生有，有歸於無，道是無名天地之始，天地之始，原是空洞的，由虛無中而生宇宙。所以道是萬物之母，然則有形者生於無形，則天地從何而生？故曰：有太易、有太初、有太始、有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。娘今所說的「氣」，即今日世間所說的「電子」也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，宇宙之生起俱為此而生，其本源俱是由虛無中來的。宇宙之初為虛體，此虛體即宇宙之本體，虛非真虛，虛之中即含有不變之實體。現今世人祇是追求到電子，而電子又從何處來？推其根源，必有一本體，稱之曰：「道」。
宇宙是虛體，人生當然也是虛體，虛體即假體也。惜乎世人都認假為真，以致發生許多煩惱。人死為鬼為神，鬼者精氣耳，神者遊魂耳。人死後肉體敗壞，而精氣不散，結為鬼。生前有大德行，與天地同化，死後靈魂超脫，遨遊宇宙，不受時空之限制。人生是土水火風四大假合，人生是假合而不是真的，人生在變化中又何得為真，既不是真，又何必多奔走而多造罪孽乎？所以有生之氣，有形之狀，盡是幻也。造物之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。
宇宙是虛，人生是幻，既為虛幻，又何必固執於物欲？但人何以不能解脫生死？蓋因人身為肉體，受感官的影響，情慾充塞，明德暗淡，墜落在魔掌中，人必須從魔掌中解脫出來，才能得救。如何才能解脫出來呢？應勤修天道才能得救、才能解脫。然則能否得救，還在人自己，雖然祈求幫助，仍須自己努力，自助而後天助，苟不自勵而專倚靠天助，天也不願意幫助一個怠惰的人。
世人既然覺悟人身是幻而不能解脫者，其故在「人自己」，因人不從「無我」這個根本方法去下功夫。須知宇宙以人為中心，要認識宇宙者人也，要解脫人身者亦人也。身為人的寄託所，有身才有人，無身則無人也。茲將修天道以期「解脫生死」之道，闡明如次：
一、澄清思想
凡欲修天道期解脫，必須先清理自己的思想，對於宇宙人生當有一正確的認識，這是根本問題，如不認識宇宙人生，則不能談解脫生死之道，欲認識宇宙人生，前已談過，應再求其深入才能談道。
不澄清思想者，癡癡迷迷，不知生命的價值，隨波逐流，終是招致淹沒為止，所以修天道期解脫生死者，必須先澄清思想，使複雜的思想完全掃除。此時有一先決的問題，澄清有一範疇，往什麼方向澄清？如先沒有一個方向，則也無從澄清其思想，所以欲修解脫者一定先有個方向，即先有一個天道的信仰，本著這個信仰而後整理自己的思想。
世有很多修道者思想複雜，精神不集中，力量也不集中，不僅談不上解脫，連安慰也難求。澄清思想本來容易，但在凡間的社會裡也很困難，蓋因凡間的社會極為紛擾，自然澄清思想也就做不到了。如不能澄清思想，解脫生死之道，便無法下手，所以欲求解脫，必先澄清思想，澄清思想就是：不妄念，不歪念，不貪念，不欲念。
二、調整生理
為何要調整生理？因生理會影響到心理，所以修道者應調整生理，一個人在生理方面有病態，可能使他心理不正常。譬如：有肝病者多暴躁，有肺病者多憂鬱，有胃病者精神不振。每一部份生理有缺失，都足以使心理發生問題，所以健康的身體是非常重要，要健康的身體，必須有：「定時的運動，充足的睡眠，適當的休息，充分的營養」。果爾則身體健康，可以從事修道的工夫。
三、專氣致柔
人身體內存在一種東西，名曰：「氣」，氣存則生，氣息則死。氣者動能也，或稱曰「電」。不僅人有賴於電，即星河等亦有賴於電，宇宙的活動在氣，無氣則宇宙滅亡，總之，人的身體內有一種流動的東西，祂是生活的「動能」，名之曰氣。
修道者當注意「氣」，氣動則情感動，所謂七情六欲及其他一切思想都是氣的鼓盪。人的本性原是澄湛的，因氣動則洶湧不平，氣猶風也，風吹則水動，故修道者首當「制氣」。專氣不是閉氣，閉氣易使氣塞，專氣也不是導引，導引祇是導引氣的活動而已。為什麼要制氣？氣的本身固然對於人的生活有關係，但修道者並不專注意生活。修道者所以注意氣者，是見於氣的影響力，修在「性」功，性如海，氣如風，要想使海面平靜，必先無風，此制氣之重要也。
無論行、住、坐、臥總是要「念念在氣」，所謂念念者，不是出之於口，是心裡注意，祇要注意，氣便不敢妄動。誰在注意？神在注意，即良知、即性，氣與神有時也在鬥爭，如氣勝則神敗，於是慾念充斥，遂墜入魔道。人在靜坐時，氣很平靜，一旦離座則氣浮，此等專氣無效。所以當「時時刻刻注意氣，永遠控制著」，氣不可無，也不可縱，縱則狂妄，一切惡魔生矣。
無論行、住、坐、臥要平息，使氣平靜不可太快，也不可太高，太快則急，太高則躁。要使呼吸勻整，寧肯少慢一點，也不可太快。行路步調不可太急，急則氣易上浮。在工作時，舉動也須緩，緩則氣平。凡是專氣者，無論言論舉動都比較遲慢，遲慢無害。試看氣粗的人呼吸的聲音很大，這個人一定是氣浮，氣浮則暴躁。所以，平息之要訣，在「慢、慢、慢」。專氣者，使氣平定，以至柔細，如同嬰兒之呼吸。氣動則萬念動，氣專則念絕，念絕則「萬象岑寂」。
修專氣之法：端坐於椅上，不必盤膝，背直、面正，鼻與臍成一直線，兩臂下垂，兩手相疊，置於股上。坐椅最好有靠背，背靠於椅上，以免搖動。靜坐之前，不可吃太飽，不可吃有刺激的食物，如蒜、椒之類。不可飲茶與咖啡，以免內臟蒸熱。如係初習者，坐時殊感不安，亦感胸腔有閉塞之現象，愈止念則念愈多，此時當先使念頭統一，念一句：「天母至尊無極老母」，及至念頭統一，再慢慢停念。注意呼吸，任其自然，直至忘氣，不再動念，此為「專氣致柔」之法也。
每日早晨習之，時間之長短，自己斟酌定之，有助於修養至鉅。久之，氣自然定，氣定則念不起，念不起則慾斷矣，私慾斷而「良知」現也。
四、載魂魄
載魂魄者「守神」也，守神之道在「抱一」，抱一者，「念於一，思於一，一切歸一」，與專氣之念不同，專氣之念原為氣，守神之念在神，最後當返照，目光往裡看，則可使神光不外溢。
專氣功夫在「平靜」，守神功夫在「收斂」。神隨時隨地可外溢，神可馭氣，氣亦可傷神。氣之動，可以神馭之，馭之上則上，馭之下則下，隨神的意思而流動，氣浮則念動，動念則傷神，惟神為主宰。修道者當善守神，守神不難，以「斷念」為要。念斷則神不動，神不動則神守，氣與神有密切關係，當多加注意，此乃「性命雙修」之梗概也。
五、坐忘
坐忘者，「物我兩忘」也。專氣與守神的功夫有成就，才能坐忘。否則達不到坐忘。坐忘者「無為」也，無為而無不為。無有者無為也，無有者非真無也，如為真無，又何有之有。坐忘者不注意氣與神，亦不注意文字，將一切丟開，連自己也忘掉，這才是坐忘。
坐忘後，自能超脫於有形之外，不是後天的樊籠，有形的世界為幻，凡是在幻中追求者，終不免沉沒，沉沒就是自戕，墜入地獄而不省悟也。無欲者，坐忘也。有欲者，聲色之角逐也，聲色足以亂性，性亂則迷，迷則失真，無欲有欲之別何啻天壤，修道者應自知有所抉擇也。
六、解脫
坐忘何以能解脫生死？因「本無生無死」，又何解脫之可言。人之所以有生死者，原困於「有」中，及達至「無」的境界，生死兩滅，自不需解脫也。修道者所求之解脫，非長生不老之丹，乃徹底摧毀這個有形的世界。或曰：「打破這個有形的身」，最希望「無身」，無身者，非真無身也。特由假身再返於真身，真身自無生死矣。
人原是幻，生死者亦幻也，又何得有身！人之所以有身者，原受感官的約束。感官之所以起者，在氣之動耳，苟氣不動，則萬象俱寂也。
娘今為眾生設教，使其於生活中覺悟大道，既已悟道，便無生死也，誰為之迷？自迷之耳，倘不自迷，則立刻解脫。萬變不動於心，豈僅解脫生死而已乎。
本文出處《天道奧義》- 無極皇母大天尊執筆飛鸞著作