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強烈的正念2-1

強烈的正念2-1

文殊講堂

2020/08/05 | 01:06:22 | Firstory #religion-spirituality




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內容描述


南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

諸位法師、護法居士大德,今天是 2004 年元月十日星期六,是我們義工聚餐的日子。往年我們沒有辦這個活動,今天是第一次。我們辦這個活動,有的人就說:吃飯不用啦,要師父開示就好。喔!大家求法心切,要師父開示,好!佛弟子比較不重視表象上的東西,吃、住都可以隨緣,重要的是正念,我們今天要講的題目就叫做「強烈的正念」。

我們要了生死,無量億劫來就在這一念,臨命終求生極樂世界也在這一個正念。達摩大師當時「欣逢」戰亂,後來去閉關,出關以後他一直勸導人們:不可輕視造惡的眾生,他們在一念迴光返照亦得成就佛道。統統在一念之間,這一念就叫做般若正念,有智慧的正念。強烈的正念,正知、正見、正念,生死都在這一念之間。因此我們平常修學佛道,就是一直在修正錯誤的觀念,趨向於正念。有了正念,臨命終的時候就依循這個正念出離三界。簡單講,愈執著的人,愈強烈分別的人,臨命終死得愈痛苦。現在這一正念提起來,平常學習放下、放下,重複的訓練放下,臨命終靈魂出來的時候不會那麼痛苦。平常要聽經聞法,慢慢的訓練,所以這個強烈的正念是非常重要的。

整部《阿含經》的思想,四阿含的思想,一定談到幾個重要的觀念:不淨觀,你要觀照色身從頭到尾都是不淨的,世間是苦的、世間是空的、世間是無常的、世間是無我的。生死都在一念之間,不管你以前做任何的惡業,包括執著的善業,只要你一念的迴光返照就進入涅槃。「諸法從本來,常自寂滅相」,一切法從無量億劫以來到今天,沒有一個時間不是寂滅的。我們因為妄執一個我,妄想看到外在的境界,能所對立,就變成一個虛妄的執著。簡單講,我們現在的每一分每一秒,都是虛妄的執著、虛妄的分別、虛妄的顛倒,現在就是。但是無常就是道場,無常當下就是道場。換句話說,你想要學習佛道不能擺脫無常,無常悟到馬上進入不生不滅的涅槃,就在這一念,所以我們今天要講「強烈的正念」。

強烈的正念很重要的,《阿含經》講無常、苦、空、無我、不淨。《阿含經》還講到無我、無我所有,既然沒有一個我相,那麼你所擁有的外在的,洋房、汽車、大樓、庭院都不是實在的,你不要有太強烈的國土觀念,滄海變桑田,我們一定要有強烈的正念。

我們今天講這個正念非常重要,我們先從佛經裡面選幾個故事,直接了當的來講正念有多重要。佛在世的時候有一個叫做提舍的青年比丘,這個比丘在還沒有出家以前是個商人,他做生意賺了很多錢,算是一個富商,可是內心一直覺得很空虛,一直抓不到人生的方向感,想要尋求快樂,但剎那間又消失,想要拚命的去賺錢,賺了很多錢還是煩惱。後來他想:據說有一個世尊有無上的寶物,這個寶物,智慧的寶物要是一得到就永遠熄滅痛苦。他準備要修行,就把很多的財富送給他的弟弟與弟媳婦,他說:「這個送給你們,我要去出家,跟世尊修行。」就把財產整個施舍出去了,兩手空空的就跟著世尊出家。

這個弟媳婦怕,內心這樣想:財產是從哥哥那裡得到的,有一天他還俗以後還是會回來搶奪我這個財產。你看這個弟媳婦的心有多壞,財產給她,她還想說:萬一還俗,可能還要來搶奪這些財富。因此就買通了兩個殺手。這兩個殺手就四處尋找,據說這個提舍比丘在哪個精舍出家,很精進,結果就被這兩位殺手就探聽到。他們找到提舍比丘時,比丘剛好在樹下打坐,坐得很端正。這兩個殺手靠過去說:「提舍比丘,我們受人之惠替人「消災」,今天來就是要取你的命。」這個提舍比丘就說:「我對世尊的正法已經有相當的成熟度,希望你們再給我兩天的時間,兩天後來取我的命。」這兩位殺手就跟他講:「我們放你走,萬一你跑掉了,我們回去怎麼交差呢?」提舍比丘想一想,「好,我就這樣子。」他隨手撿一塊很大的石頭,就把自己的雙腿砸骨折,不能走路。然後跟這兩位殺手說:「我這兩腿已經不能走路了,你就放我一馬,給我兩天的時間,就兩天。」這兩位殺手就說:「既然是一個殘廢的比丘,跑也跑不了,好,兩天後來取你的命,因為我們已經收了錢,不得不殺。」這個提舍比丘就提起正念,以無比強烈的正念,開始觀照無常,從裡到外,從外到裡,觀這個人身,觀整個宇宙,無一處不是在剎那、剎那之間生滅,沒有實體可得,觀照一切法是不淨的,是苦、空、無常、無我。

我們文殊講堂也有一句無常的偈頌,叫做「文殊講堂無常觀」,諸位要會背:「天是棺材蓋,地是棺材底;無論闖哪裡,總在棺材裡。」每天背一背就很清涼,台灣話就是說任你怎麼闖,都在棺材裡,沒有用的,你不管怎麼樣,事業做得再大,無論政治領袖,無論是大藝術家、哲學家,你都是要跑到棺材裡面,一個不能免。「天是棺材蓋,地是棺材底,無論闖哪裡,總在棺材裡。」好好的趕快覺悟,所以諸位求法的精神我非常讚歎。

——這個提舍比丘,腿斷掉本來是很痛苦的,他以無比的正念提起來,苦慢慢消失,因為他集中全力觀照無我,無我所有,照見五蘊皆空,四大無我,五蘊本空,以無比的正念觀照,重複的一直觀照。兩天,兩天,兩天證阿羅漢果,阿彌陀佛,兩天,《阿含經》就這樣寫。這兩個殺手到第二天來要取他的項上人頭,一看,這個提舍比丘不但沒有痛苦還充滿著喜悅,他們被無比的莊嚴、無比的安詳、無比的自在所感動。世尊的弟子真不簡單,我要來取他的命,他明明知道,一點都不恐懼,就是強烈的正念。提舍比丘告訴自己:「我一定要斷煩惱,我一定要斷執著,我一定要證阿羅漢果。」他以無比的強烈的正念勇氣,兩天證阿羅漢果。在座諸位,證阿羅漢果是很難的,要斷見、思二惑,身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,斷貪、嗔、癡、慢、疑,要斷見惑八十八品,思惑八十一品才證阿羅漢果,而提舍比丘只用兩天,想想正念是多麼的重要。今天我們求生極樂世界比證阿羅漢果,那簡單得太多了。

所以我告訴諸位,我們要以無比的正念來觀照這個世間的真相,徹底的放下緣起的種種假相,內心充滿法的喜悅,在一念之間,深信、切願求生極樂世界,沒有一個不成就的,但是要按照世尊的教化,要有般若的正念,一定要擁有大智慧。

再來講第二個故事,小學生嘛,喜歡聽故事,講第二個感人的阿羅漢故事。講一個年輕的比丘阿羅漢,沒什麼希奇,我們現再來講一個又老又丑又生病的,她叫做蘇那長老尼。蘇那長老尼還沒有出家以前老公每天打她,後來老公早死,剩下四個孩子,都是這個蘇那長老尼一手撫養長大的。她年歲大了之後,自己沒有能力賺錢,難以繼續生活,就去投靠她的兒子,沒想到兒子不孝順,一天到晚忤逆她。她內心裡面充滿著不滿,對上蒼充滿著抱怨:為什麼我的命這麼苦?後來去投靠她的女兒,女兒第一次還給飯吃,兩次、三次她女兒受不了了,女兒說:我自己也有孩子,也要養,很苦。就把她趕出去。她內心裡面就更加的痛苦、仇恨、不滿這個世間。人在未出家前碰到這種逆境誰都受不了。後來她在外面有一餐沒一餐的,後來又摔斷了腿,變成殘廢,走路一拐一拐的,又老又丑又殘廢。她開始想到:據說有一個世尊很慈悲,他那邊有長生不老的藥,叫做般若正念智慧,一得到這種般若正念的智慧,就會長生不老,就不會死亡,她想:我去試試看。她來到一個精舍要求出家。精舍裡的人一看,又老又丑又殘廢,收下來要我們怎麼照顧你呢?「去、去……」不給她剃度。她就在外面哭,真的是苦不堪言,在家兒子不孝順,女兒把她趕出去,要跟著世尊出家又沒人要收留她,她感覺非常悲傷,哭個不停。後來又去了好幾個精舍,都沒人要收。她跟精舍的人講:「我一定遵守這裡的戒規,我一定精進修行。」可是沒有人相信,因為她太老了又殘廢。後來有一位精舍負責人就說:「好啦,好啦,就給一次機會吧!」這個長老尼非常歡喜,就開始剃度出家。

剃度出家以後,那些健康的人很懶惰,健康的人常常想:死亡還沒有輪到我。因為年紀輕又長得莊嚴,總是想:死亡還沒有降臨到我,可能不會是我吧!這個蘇那長老尼火燒到屁股了,又老又丑年紀又大,再不拼就完蛋了。每天非常精進,非常精進,她每次都感慨:「我沒有辦法到森林裡面經行,我只能扶著牆壁走路。」因為是殘廢。她就扶著牆壁沿路觀照,開始觀照,緣起無自性,一切法無我,觀照世間剎那變化,無常、苦、空、無我,整個色身不清淨,生、老、病、死,苦不堪言。這個蘇那長老尼,她有無比堅定的正念,我一定要證阿羅漢果,那些健康的人統統在睡覺、休息,就是這個老人家最精進,扶著牆壁一直繞一直觀照。沒辦法打坐就坐在石頭上觀照——有一點高度,免得腿再壓傷。結果無比堅定的意志力,精進、觀照,一直觀照,一直觀照慢慢、慢慢進入禪定的狀態,慢慢進入禪定的狀態。啪,一下,開悟了。兩個禮拜證阿羅漢果,兩個禮拜,我的天啊!兩個禮拜。

你想想看,修行不分男眾女眾、年長年少的。你千萬不要自暴自棄,認為:我已經很老了,不行啊。你不會比蘇那長老尼還老,你現在比蘇那長老尼健康多了,千萬不要放棄這了生死的機會。老沒關係,丑沒關係,殘廢也沒有關係,一定要給自己一個機會。簡單講修行就是要勇敢,你不怕死,生死魔就怕你。我們今天求生極樂世界,還不必斷見思二惑,只要你肯深信佛語,一念迴光返照,深信不疑,精進不懈,煩惱慢慢、慢慢的降伏,你就能成功。

蘇那長老尼徹悟的第一句話就說:「我多麼地感謝我的先生,他拋棄我們,每天毒打我,給我堅定的意志;我多麼地感謝我的兒子,把我趕出來;我多麼地感謝我的女兒拋棄我,不養我,我多麼地感謝今天的病苦,讓我知道世間實在是唯苦無樂。現在我的內心充滿著安詳,我以無比感恩的心,感恩這些給我種種痛苦、逆境的人。」當她徹悟的時候心態完全不同,沒有出家前,沒有開悟、證果以前,她是滿腹的牢騷、仇視、不滿,怨天尤人。等到她悟道的時候,發現這些因緣都是在成就我的,就在這一念之間,轉得過來沒有被卡死。世間人這一念轉不過來的,前幾天不是有報導嗎?一個年輕人拿刀子去跟他女朋友談判,談判不成一下子殺死三個,他自己也跳樓自殺,他的女朋友現在重傷送加護病房。

修行,了生死統統在一念之間,轉得過來一直到你臨命終,你都會過著很安詳、自在、無諍的日子。這個蘇那長老尼就是我們的典範,要常告訴我們自己:永遠不要放棄修行的機會,永遠不要放棄斷煩惱、破執著的因緣。我們今天求生極樂世界也是一樣,只要你還有一口氣在,都不要放棄,不管你今天病得有多嚴重,不管你今天碰到多大的苦難,只要你能迴光返照,阿彌陀佛從來沒有放棄過我們。諸佛證到諸法從本來,常自寂滅性,眾生唯見生滅,聖者唯見不生滅, 凡夫看到的統統是生生滅滅,聖人看到的當體即空,就是不生不滅的本體,無常,當下就是道場,你要面對這個現實,同時超越這個現實。所以不管我們年紀多大,統統不能放棄求生極樂世界的正念,這個念頭要非常的強烈。

再來講第三個故事,叫做「盲人阿羅漢」。佛陀在世的時候,有一個修苦行的尊者,一直非常的精進,後來有一天修行太用功,眼睛瞎掉了,無緣無故眼睛瞎掉了。他常常告訴人家:我眼盲心不盲,心有世尊的正法。他的觀照力愈來愈強,因為是盲人,所以他不攀緣,沒有什麼好遊戲的,因為看不到,也沒有什麼好攀緣的,二六時中都一直在他的心地上觀照,觀照不淨、苦、空、無我的真理,萬法都在剎那之間生滅,沒有實體可得。這個盲人一直觀照一直觀照,後來證阿羅漢果了,大家都恭喜他斷煩惱、斷執著,斷見思二惑、證了阿羅漢果,都恭喜他。

有一次來佛陀的精舍,旁邊的弟子就問世尊,說:「世尊,世尊!這個盲人阿羅漢為什麼會瞎掉眼睛,是什麼因緣?為什麼他又有這麼大的慈悲,這麼強烈的正念證得阿羅漢果?」世尊就告訴他,說:「這個盲人阿羅漢前世是個醫生。有一對母女,母親眼睛瞎了,到處求醫都沒有好,後來就來到這個前世的阿羅漢處求治,求這個醫生幫忙她。這個眼瞎的婦女就跟這個醫生髮願:‘你只要把我的眼睛醫好,我跟我的女兒願意一生一世來做你的僕人,奴婢,來服侍你。’這個醫生說:‘好。’就開藥治療,一天、兩天,吃、吃 … ,結果眼睛亮了起來,醫好了。但這個婦女不認帳,就帶著女兒跑了。這個醫生就說:不曉得為什麼會跑了?後來他聽說這一對母女住在某個村落,就派人去問:「醫生問你媽媽的眼睛好了沒有?」這個媽媽因為怕去做一生一世的奴婢,早就告訴她的女兒:「有任何人來問,統統跟他講我沒有好。」所以女兒就說:「我媽媽沒有好,沒有。」這個醫生知道後非常地生氣,就懷恨在心,想有機會一定報復,可是都沒有機會。有一次這個被醫好的婦女又得了重感冒,尋遍了醫生統統沒有辦法,全村的醫術就這個醫生最厲害,只好又來找這個醫生。這個醫生本來就恨這個婦女說話不算數,這個機會來了,就下這個藥,婦女拿回去吃了以後眼睛又瞎掉了。這個醫生就很高興了,報了一箭之仇。

世尊告訴我們:「這個阿羅漢前世就是用藥下毒,把人家兩個眼睛弄瞎了,但是這個阿羅漢前世是個救世的醫生,本來也很有慈悲心,所以今生今世他雖然證阿羅漢,眼睛一樣是瞎掉。」世尊告訴我們:「從凡夫一直到聖人,統統要對自己的因果負責,沒有任何一個人可以取代的,包括證阿羅漢果也是沒有例外。」因果比電腦更准,一點都逃不了的。世尊告訴弟子說:還好今生今世跟我出家,他已經超越三界,否則他當墮地獄。弟子問:「世尊,為什麼這麼嚴重呢?」世尊說:「因為他發的是噁心,要讓人家眼睛失明。」以後我們要做什麼事情要戰戰兢兢,這個因果的連鎖反應,包括證阿羅漢果都沒有辦法逃得過的。諸位,你碰到任何的果報,任何的逆境都不需要怨恨,不要牢騷也不要怨天尤人,沒有任何人給你的,是自己招感而來的。

再來第四個故事,叫做「苦行尊者」。這個苦行尊者很喜歡找山間、林下、山洞修行。世尊的話每一句話都印在心裡,能夠背誦世尊所講的、教化的種種的語言、音聲,法能入心,回想世尊怎麼跟我們教化的,如法的觀照修行,證阿羅漢果,叫做苦行尊者。他有一次在一個山洞裡面打坐,他打坐後一起身被一條毒蛇「唰」一下子就咬到——這條毒蛇因為天氣太熱了,它找到這個山洞,阿羅漢打坐不知道,結果一轉身碰到蛇,毒蛇一口就咬到了他——毒液攻心,阿羅漢非常痛苦,全身發抖,快要斷氣了。旁邊的人看他,身體雖然痛苦,但他的心靈非常的安詳,沒有一點恐懼死亡。旁邊的人說:「尊者,尊者,你被蛇咬到,為什麼一點都不恐懼呢?」一般人被蛇咬到就很急,要趕快移動,找藥。這個苦行阿羅漢就說:「我已經證阿羅漢果,於世間生老病死早就斷除,無所恐懼,身雖痛苦,心靈寂靜。世尊說無常剎那,生命剎那就消失,在我剎那生命消失前,我不失正念。」原來斷惑的人,斷執著的人,於世間無所恐懼。苦行尊者告訴旁邊的人:「你幫我抬到外面曬曬陽光,我全身開始發冷了。」他的體溫驟降,冷,發抖,可是他的眼神、內心卻是安詳,卻是微笑,沒有一點痛苦。因為他沒有急速的跑,毒沒有攻到心臟,後來人家就趕快用藥草給他解毒,毒解掉了,好了,阿羅漢被蛇咬到的毒好了。

這個故事就告訴我們,修行有什麼好處?大修行人當他面對死亡的時候,依然是無比的正念面,因為他知道死亡一定會來臨,沒有例外,任何一個人都沒有例外,何況我們現在大家都是念南無阿彌陀佛的人,我們臨命終還有阿彌陀佛可以依靠。你怕什麼?對不對?我當然不能說:「去死吧!」不能這樣講,是不是?怕什麼?生死就是在一念之間。

因此我還是要來讚歎大家,勉勵大家,修行不是很困難的,聽經聞法是不能停止的。你一定要記住師父一句話,自己看經十年不如師父一句話,你要牢牢的記住,自己在那邊一直搞得團團轉,瞎忙活,沒辦法開竅,要聽經聞法。每天有空就要看 VCD ,台灣很方便,打開電視就有佛教的節目,要不然我們流通處也有很多的 VCD ,要自己定功課每天至少看一片,要不然聽個半個小時也沒關係。聽經聞法,是修行人一生一世的功課。

再來講第五個故事,這個故事你就要注意了,求生淨土的人,這個故事就非常、非常重要了。往不往生,見不見佛,就看這個故事。我們要講到「無著論師」的故事,唯識宗的無著論師,他是修唯心識定的。他一直很想見到彌勒菩薩,他每天拜彌勒菩薩,南無大慈彌勒菩薩,南無大慈彌勒菩薩,每天都在那邊磕頭一直拜,他一直很想見到彌勒菩薩,哪怕睡夢當中給他一個吉祥的夢也沒有關係,可就是見不到彌勒菩薩。他每天都念南無彌勒菩薩,南無大慈彌勒菩薩,南無大慈彌勒菩薩,南無當來下生彌勒尊佛,南無當來下生彌勒尊佛,每天念南無彌勒尊佛,就像我們修淨土的人,每天念南無阿彌陀佛,卻從來沒看過阿彌陀佛一樣的,每天都念南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……。這個無著論師就是每天念南無當來下生彌勒尊佛,每天拜彌勒尊佛,修行了一年沒有消息,兩年沒消息,三年過去了,還是一點消息都沒有。他心裡想:老人家(彌勒菩薩)多慈悲,我可不相信他不來給我看。

他坐在那個地方,很失望就坐在那個地方。這時,一隻狗跑來他身邊,這隻狗很肮髒,得了皮膚病,叫做疥癩,很癢,不時的跑到石頭旁邊磨一磨,身上沒有毛,又丑,又老,又臭。這條狗不管走到哪裡,人家都給它丟石頭。這條狗就來了,在石頭旁邊,樹木旁邊,就一直磨,一直磨,沒辦法了,這隻狗痛苦不堪。無著論師就用手把這隻狗抱來,用這個指頭把它摳一摳,抓一抓,看看狗癢哪裡?可是一抓,狗就很痛,一直叫一直叫,用手抓沒辦法,還是叫還不能止癢。好,今天就跟你拼了,手指太硬,不行,我就用舌頭,流膿也不怕,大慈大悲的精神拿出來,就用這個舌頭。當他大慈悲心顯現,用舌頭舔的時候,彌勒菩薩突然虛空當中顯現,還看到彌勒內院。這時候,他恍然大悟,原來佛就在一念之間。

我們現在念佛不能見佛,為什麼?你念佛,求佛保佑,而沒有大慈悲心,這不相應。阿彌陀佛是這麼的慈悲想要救我們,我們就把責任統統交給他,自己好壞不重要,慈不慈悲也不重要,反正我念你,你就是要保佑我。這,跟阿彌陀佛完全不相應,一點都不相應。無著論師,唯識宗的一代祖師,念彌勒尊佛念了三年,拜了三年一點消息都沒有,當他看到這只得皮膚病的狗的時候,大發慈悲心,用舌頭舔,這一念慈悲心,與彌勒菩薩的慈悲心相應,扣上去,一下子扣上去,彌勒菩薩現前。他搞了老半天,怎麼弄都是見不到彌勒菩薩,這一念慈悲現前,立馬相應。

諸位,你聽得出來這裡面的含意是什麼嗎?要跟諸佛菩薩相應,沒有什麼法門,你就是要慈悲、平等對待眾生,你就是要無相乃至一條狗都不能輕視它。這一條狗竟然是無著菩薩的大善知識,你想想看這一條皮膚病的狗,竟然是他的大善知識,讓他大發慈悲心。在座諸位,你念佛念了幾年了?外省人講的:「啥都沒看到!」一味地要求佛祖保佑,我去恨人去嫉妒人家,反正你就是要保佑我,我念你,你沒條件就是要保佑我,這怎麼能相應呢?我們跟佛的頻率不相應,怎麼念就是沒辦法感應,一個是那麼大慈大悲的佛陀,而我們是這樣執著,自私自利,就是只有為自己好。

所以修行一定要聽經聞法,用般若的智慧打破那個執著,不要傷害一切眾生,而且要大慈大悲的憐憫眾生。 眾生不是要讓你恨的,眾生是要讓你同情的,眾生是要讓你憐憫的,眾生是要讓你救度的。

無著論師見了彌勒佛以後,他認為做為一個佛弟子的修行,一定要達到絕對無相,要忍辱。他的忍辱的功夫有多強烈?諸位看看《佛子行》,我在看經典時看到無著論師寫的這個偈頌,寫得非常好:「縱人百般中傷我,丑聞謠傳遍三千,吾猶深懷悲憫心,讚他德是佛子行,縱人於眾集會中,攻吾隱私出惡言,於彼還生益友想,倍恭敬是佛子行。」

我來解釋一下,無著論師要我們修無相行,大忍辱行,怎麼個忍辱法呢?「縱人百般中傷我」,你現在看選舉就是這樣,十八代的老祖宗統統請出來講,你看那兩位候選人,國民黨,民進黨的。做的文宣都是負面的,這個我們也做不來,宗教家對選舉不能選邊站,要中立。「縱人百般中傷我,丑聞謠傳遍三千」,這個百般就是一次又一次的一直傷害我,他製造是非,把你這個的丑聞散播出來,謠傳當然就是不實在的,造謠生是非,這個人多壞怎麼樣?遍三千,指範圍很廣,散播得很廣。做一個佛弟子應該怎麼做呢?「吾猶深懷憫心,讚他德是佛子行」,我們還是要懷著一顆悲憫的心,讚他德就是你一定要記住他的優點,再壞的人都有他的優點,所以你一定要讚歎他的優點。

我們面對種種的逆境還是不忘這一顆平等心、慈悲心,還是要讚歎他。你看看這有幾個人做得到,我就做到了,不管眾生怎麼樣傷害師父,我從沒有恨過任何一個人,在大眾還是讚歎他,在我心中大家都是未來佛,其實傷害別人就是傷害自己。

底下,「縱人於眾集會中,攻吾隱私出惡言,於彼還生益友想」,就算有人在大眾面前口出惡言一直傷害我們,攻擊我們的隱私,我們還觀照,怎麼樣作如是觀照呢?當做他是幫助我們修行的一個善知識,是好友。所以我們要記住,愈給你煩惱的,愈給你痛苦的,你愈要感恩他,極惡的眾生,我們用上品的善對待他。特別的善對待他,善待你的敵人,你的敵人自然會消失,仇視不能解決仇視的。

「倍恭敬是佛子行」,我們不但不恨他,還加倍的恭敬他。這兩句話做到的請舉手,沒有嗎?沒有。沒有,沒有就是還見不到佛。看到這兩句的時候,這個怎麼做得到,不讓他死已經很好了,對不對?菩薩是怎麼修行的,你看到到了吧,修這種行還得了。

因為在座的諸位都打過佛七,參加過八關齋戒,早晚課都是誦《無量壽經》或者是《彌陀經》,也有的人誦《地藏經》、《金剛經》,可是都是迴向淨土。現在我們回歸回來講這個淨土,淨土的幾個觀念你要弄得很清楚。《阿彌陀經》裡面講,【若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛 , 與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。】這個「一心不亂」經典沒有很清楚的講,我們要對著經典來看,這個一心不亂,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,對照九品往生,一心不亂是上品往生的人才有,我們一般人是沒有辦法這樣子的。所以有的人看到這一句,一心不亂,哇!我們沒希望了!不,不,不!還有後續動作,你不要失望。

師父有看過經典知道,阿彌陀佛在因地修行的時候,四十八大願裡面第十八大願,「若有眾生乃至十念,若不生者不取正覺」,如果有人在臨命終十念,不往生極樂淨土,阿彌陀佛不取正覺。阿彌陀佛現在是成佛了,那就知道中品、下品的人不用念到一心不亂。人家問祖師大德:「散亂心可不可以往生?」祖師大德回答:「照樣往生,但是記住要兩個條件。這兩個條件很簡單,一深信不疑····」——如果你沒辦法念到一心不亂,底下這就要很注意聽了,你要深信阿彌陀佛的願力,你要深信的的確確有一個極樂世界,你要深信本師釋迦牟尼佛不打妄語,極樂世界是確實存在的,一點都不懷疑,第一個條件深信。

現在講的這個就要注意:第二個叫做切願往生。發深切的願力,一定要往生,平常就算沒有辦法念到一心不亂,起心動念都一直念佛,一直憶佛,憶佛、念佛現前當來必定見佛,所以深信切願這種力量有多大,九牛不挽的力量,後面九隻牛在拖,你一樣要往生。在這裡有一點要很注意,臨命終伏惑就可以往生,他方世界要斷惑,斷見思惑,在末法的這個時代,那有多困難的,哪一個現在斷見思惑,開玩笑, Are you killing ?(你斷了嗎?)怎麼斷見思惑?沒那麼簡單,往生極樂世界倒是很簡單,他的先決條件「伏惑」。要講具體一點你才聽得懂,什麼叫做伏惑呢?要講具體的就是兒女的私情放得下,你臨命終的時候,母子、母女的親情割舍得下,你不會為你的財產而一點一絲一毫的罣礙,你沒有說:我有幾棟洋房大樓,幾輛賓士轎車,勞斯來斯轎車·····嬌妻美妾放下,你雖然沒有斷惑,但是這個人情世故、兒女私情,財富、名利統統放得下,深信切願到極樂世界去,臨命終這強烈的正念決定往生。我若妄語下十八層地獄。

所以你要聽經聞法,經典要會通,為什麼說在一念的強烈正念極樂世界就現前,第一阿彌陀佛的願力,他發了四十八大願,第十八大願,乃至十念決定往生。念頭,什麼叫做修行?修正錯誤的觀念叫做修行,不是每天一直誦經,誦了《無量壽經》、《阿彌陀經》、《金剛經》,煩惱一樣在,碰到什麼事情,然後每天面對上蒼,玉皇大帝、上帝,「你怎麼對我這樣不公平,對我這麼樣子苛刻,我苦不堪言。」從來沒有思維,這是我自己的因果,福德因緣不夠,不會迴光返照。

為什麼說極樂世界在一念正念現前,即刻往生?因為極樂世界不是物質的世間。你要先弄清楚,物質的世間,科學再怎麼發達統統是生滅的。美國現在計劃十年要登陸火星,這對人類來講是巨大的意義。但就佛法來說,這還是妄想,世尊講這個還是妄想。首先你有一個我相,虛妄的顯現一個我相,虛妄的顯現有山河大地,包括他方世界,都是虛妄的。因為一切都是生生滅滅,無常變化的,根本就沒有一個我,虛妄的顯現一個我相,然後分別外在的一個現象,產生妄執,不曉得外在的世界是唯心所造。科學對人類有沒有幫忙?有,有正面的幫忙,幫助我們了解宇宙的真理——科學愈發達愈證明世尊的偉大,科學絕對不妨礙佛法,佛法絕對不會去礙到科學,科學家愈強,就愈能證明世尊偉大。跑到火星,世尊說還是妄想,火星是什麼?還是緣起法。

為什麼說極樂世界不是物質的世間呢?物質的世間是生滅法的世間,就是生老病死的痛苦,桑田變滄海,就是這樣子。物質世間,它是三度空間。我們用一個開玩笑的角度來說,如果西方極樂世界是物質的世間,文殊講堂哪一個信徒要往生,阿彌陀佛要開一艘太空船來載我們,火箭就停在我們旁邊這個公園,你用這個色身,要到極樂世界去,阿彌陀佛就請你上火箭,阿彌陀佛駕駛,開那個火箭。諸位老兄,十萬億三千大千世界,我的天啊!現在最快的火箭,開到月球要開七天,到火星要幾周,地球到月球再到火星,才第幾個星球而已。太陽係有九大行星,還有的人講十一大行星,但都沒有脫離太陽系,一個銀河裡面有十萬個太陽系,阿彌陀佛來開這個太空船,飛、飛……飛到極樂世界去,你想想看怎麼可能,你怎麼可能在一剎那之間往生極樂世界。由此可以證明極樂世界它不是物質的世間,它沒有三度空間的,因為往生他就是在一念之間,所以你根本就不用怕死,死的時候換金光明身,換極樂世界清淨的身,我們這個色身,臭死了,感冒流鼻涕,腸胃不好腹瀉,耳屎、鼻屎,嘴巴統統是細菌……

這個世間就是物質的世間。極樂世界因為不是物質的世界,所以它沒有三度空間,沒有長、沒有寬、沒有高,它是阿彌陀佛的願力影現出來的,所以我們在臨命終,我們無比的正念扣住阿彌陀佛的願力,一下子拉就過去了,剎那之間蓮花馬上化生,一點痛苦都沒有,修淨土的人可真是福報大。

世尊七十二歲才講《彌陀經》,七十二歲,也就是入涅槃以前八年,世尊才講淨土法門,諸位,這個有很大的意義。三藏十二部經典統統要叫你了生死,世尊四十九年講經弘法無非就是要叫你了生死。在入涅槃以前他講一個了生死最快的方法,就是念南無阿彌陀佛,發願、深信切願往生極樂世界,簡單講整個三藏十二部經典,就是一句南無阿彌陀佛,會嗎?這是世尊出世的本懷,世尊出世降生人間最重大的意義,就是要我們了生脫死,而了生脫死最直截了當的就是念南無阿彌陀佛,但是要記住要用智慧心去念。

好了,首先極樂世界絕對不是物質的世間,如果極樂世界是物質的世間,就有種種的災難。我們現在戰爭,伊拉克戰爭,世尊說:用什麼理由發動戰爭統統叫做罪惡,戰爭就是要殺人,美國總統布什因為沒有聽過慧律法師的開示,要不然他不敢發動戰爭,對不對?台灣話說美國總統布什(諧音),我說不是布什(諧音)是慘死,布什就是賺死了的意思。沒有,因此極樂世界沒有戰爭,極樂世界沒有地震,你看我們那個九二一大地震,埔裡,一搖,死兩千多人,還好那一天講堂剛好安樂妙寶灌頂。安樂妙寶灌頂非常不可思議,有個信徒來灌頂,她在這邊灌頂,她在台中的媽媽並沒有信佛,但卻聽到有人念,「嗡嘛呢叭咪吽, 嗡嘛呢叭咪吽」。地震一晃,旁邊統統倒,死光光,她媽媽安然無事。她女兒來這裡灌頂,連她媽媽都受益,你看,只要你誠懇的念。

極樂世界是沒有地震的,也沒有火災,在極樂世界你絕對不會半夜聽到消防車的聲音的。極樂世界也不會生病,那裡沒有醫院,沒有西藥房,沒有中藥房,沒有健保、勞保、公保,統統沒有,因為他不需要吃藥不會生病,也不會死也不會老。為什麼?我們反觀現在,看生滅法的世間,像我打坐的時候觀想想當初我念小學,老師每每教我們唱兩隻老虎,兩隻老虎,跑的快,跑的快,一隻沒有尾巴,一隻沒有頭腦……。轉眼間,已經五十二了,很恐怖的,一剎那之間五十二了,很快,這個生老病死緊緊地盯著我們。諸位,修行不能等的只要是物質的世間,就會有種種的災難。

再來,我們娑婆世間,叫做苦不堪言。你看,梅艷芳有幾億的財產,結果還是走了;港、中、台三地知名人士、藝人,張國榮,也是留下幾億;柯受良,柯受良跟我一樣同年齡的,飛車,走了;鄧麗君也一樣。你看,剎那之間就回去了,我們的無常火已經燒到屁股了,大家多麼的幸運能夠聽到正法,還在猶豫不決是很悲哀的人。我為什麼喜歡看新聞報導,就是因為能間接看到世間發生種種希奇古怪的事情。世間人,除非像那個神經腫瘤的非洲阿福,大家的長相都是可以的。有些人化妝起來,穿個短裙,還有一點像辣媽,因為老了,從背後看是辣妹,一轉過來辣媽。所以,眾生他只會重視這個色身、相貌而已。

我現在舉一個例子,你要好好觀照:當你拔一根頭髮放在你的手中,你觀照這一根頭髮漂不漂亮?沒有漂不漂亮這一說,因為就只一根頭髮。眾多的頭髮集合起來,這就不得了了,有人做爆炸頭,有人做米粉頭,有人做菜頭、冬粉頭,還有一種龐克族的,兩邊統統剃掉,只留中間,像公雞一樣……,變來變去,每天為了這個頭髮,忙死忙活的。其實,這些都是一根頭髮的集合,觀照起來,根本沒有所謂好與壞,美與丑。

好了,我們再來觀照這個色身。這個色身,你把它摳一摳,拿一塊你的皮膚屑,放在手掌中好好的觀照,這個是細胞,皮屑的細胞,我們全身的肉就是細胞所構成的,沒有所謂好跟壞。全身不是細胞所構成的,請舉手,當然是,為什麼要叫你這樣觀照?就是告訴諸位:沒有我相、人相、眾生相、壽者相,凡所有相都是虛妄。我們就是這樣迷迷糊糊的,斤斤計較的,在過日子,痛苦不堪。

要講到極樂世界,這個色澤可就多了,世間的衣服無論怎樣的變化,都比不上極樂世界的。有一個信徒,他看了經典不解其意,來問我:「師父,師父,極樂世界蓮花青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,就這只四種色。」我說:「信徒,你這樣講有罪,誤解經典。」「師父,我講話是有根據的,我誦《彌陀經》就是這四種顏色。」我說:「你錯了,這四種顏色是顏色的基本法,基本的顏色,學過美術的人都知道。青、黃、赤、白,這四種顏色是基本的調色,如果你百分之九十九白色加上 1% 的黃色,色又不一樣,你百分之五十白色加上百分之五十的青色,又不一樣的顏色,如果你把比率拉高,千分之九百九十九的赤色加上千分之一的黃色,蓮花顏色又不一樣。我說你看經典不解其意,不了解世尊的用心良苦,四種蓮花的色就代表無量無邊。」因此我們在娑婆世界的眾生,無論如何,你一定要求生極樂世界,發堅定的心,沒有一個不往生。

在這個娑婆世界,修行太難了。舉個例子吧,我剛剛學佛的時候,在逢甲大學聽到開示,我就知道佛法是真的很好,我宿世可能有一點善根,就跟大學的同學到懺公那邊,人家騎摩托車載我從台中到懺公那邊。懺公看到我給他頂禮,就跟旁邊的那個人講,「這個人不是普通人,這個有來歷的。」這是懺公講的,不是我講的,我不能讚歎我自己。那時,我才大一。剛剛信佛就去見懺公,懺公就是對我們很好,可是懺公有一點,也很執著,每次我碰到他,懺公就問:「你吃素了沒有?」我說:「對不起師父,沒有。」不可能,因為剛剛學佛。第二次去懺公又問:「你吃素了沒有?」懺公其他人都不問,只是問我,每次都問。第四次去,懺公又問:「你吃素了沒有?」我愣了幾分鐘後就跟他講:「報告師父,我現在吃肉邊菜。」懺公就回答:「肉邊菜吃久了,就會吃菜邊的肉。」

師父說的也是,在這個娑婆世界,修行還真是困難,單單這個飲食就很難改。那時逢甲大學沒有素食團,外面也沒有賣素食。三十年前佛法不興盛,素食館又少。沒有辦法我們就吃那個雜菜,什麼叫雜菜呢?就是蔬菜炒肉絲。我跟同學去,我們盡量挾那個菜,可是菜還是有摻肉絲,我們都很正人君子,挾起來都會晃兩下,讓這個肉掉下去。那同學晃兩下,肉掉下去了,我晃兩下沒掉下去。他就問我說:「我晃兩下掉下去了,你怎麼沒有?」我說:「傻瓜,我挾得很緊怎麼會掉下去呢?我就很怕它掉下去。」不好意思,不好意思,娑婆世界真不好修行,我挾得很緊它怎麼會掉下去,這個吃素,也不簡單。

在這個娑婆世界修行,的確有一點困難。如果沒有善知識開導,哇!那更慘,每天早課起來,南無 喝羅怛那哆羅夜耶, 南無阿唎耶, 婆盧羯帝爍缽羅耶 ……晚課誦《地藏經》、《彌陀經》,念經好不好?很好,可是每天都一樣,沒有智慧,就像小孩子一樣不懂得調整。有個小孩子,每天看他爸爸吃安眠藥,小孩子的觀念這個時間就是爸爸吃安眠藥的時間。有一天,他爸爸很累,睡著了,他爸爸平常十點就吃安眠藥,結果到十點他爸爸睡著了。小孩子一看十點了,就在旁邊一直搖,「爸爸,爸爸,起來吃安眠藥,你還沒有吃安眠藥。」爸爸起來了:「幹什麼?」「爸爸,你還沒有吃安眠藥。」「傻孩子,我睡著就不用吃了。」

一切眾生就是這樣子,每天站在佛前,誦經、念佛、拜佛,他認為這叫做修行,不曉得要用智慧來調整,就像這個小孩子一樣。這個娑婆世界是沒有什麼正念的,他們所有的堅持不但沒有正念,反而都是錯誤的,也很可怕。欺誑眾生也不臉紅,他一直覺得沒有什麼,因為都是在堅持錯誤。

有一個女孩,她的爸爸欠人家好多錢,人家來向他討債要錢。第一次來,她爸爸就回答說:「我現在沒錢,過幾天,如果有錢,我一定還你。」女孩聽著,心裡不舒服。第二次人家又來,她爸爸就說:「我現在沒有錢,將來有錢,我一定還你,再寬限幾天。」這個女孩就說:「爸爸,你明明有錢,為什麼不還呢?」她爸爸很生氣,不理她。第三次人家又來要錢,她爸爸還是說:「我現在沒錢,將來我有錢我一定還你。」這個女孩,聽不下去了,說:「爸爸你三次回答的為什麼統統一樣?」她爸爸就回答了:「爸爸講話要守信用!」就是說謊要說到底,第一次騙人,第二次騙人,第三次也是騙人,就是要堅持,一切眾生都是這樣,堅持自己的錯誤。

眾生沒有智慧,就跟愚癡沒什麼兩樣。盲人阿羅漢,眼睛雖然瞎了心裡不瞎。一切眾生,沒有智慧比瞎了眼睛更可怕,心裡無明比瞎了眼睛更可怕。人生沒有目標沒有方向,也不知道從哪裡下手,也不知道修行的好處,統統不知道,茫茫然,對人生宇宙茫茫然。所以,心靈沒有智慧比瞎了眼睛更可怕,沒有法身慧命。

有一群智障的人,每天老師都要在固定的時間,教他們固定的動作,就是到花園拿著水管澆花。每天老師說澆花的時間到了,這些智障人就像小孩一樣出來拿水管澆花,因為低能沒有辦法。有一天,下大雨,老師想,今天下大雨,就不必去教他們澆花了,想休息一下。後來想一想:這些人有一點智障,還是看一下比較好。結果一看,那些人統統穿著雨衣在澆花。你不要笑,你也是穿著雨衣在澆花,智障的人不會調整自己,他不知道下雨就是水分,你不需要穿著雨衣澆花,他完全體會不出來,老師叫他每天澆花,他就是認為對的。老師說:「今天不用澆了。」「老師,你不是每天叫我們這樣澆花嗎?」老師只是忘記跟他交代下雨不用澆花而已。

一切眾生也是這樣,智慧不開。他認為,早課起來用功,晚課起來用功,沒有用智慧調整自己的情緒。煩惱起來壓下去,硬拗下去,不聽經不聞法不看 VCD ,不聽善知識開示,認為每天誦經就叫做修行,每天念阿彌陀佛就統統叫做修行。錯了,非常嚴重的錯誤。注意! 重複訓練正念,這才是了生死的第一正法。 再講一遍,重複訓練正念,一次又一次的提起正念,訓練,這才能了生死。不是,我今天時間到就去誦個《無量壽經》,再來接著《地藏經》、《彌陀經》,什麼都不管了,也不管別人的感受,不是這樣的。

有一個婦人,她在公司行號上班,她一下班馬上拿了一本《地藏經》到佛前誦經,誦完了《地藏經》接著就誦《金剛經》,要不然就誦《彌陀經》。她的內心就想:我要了生死,我要了生死。她不聽經也不聞法,煩惱一直在。她認為跪在佛前誦經,就叫做修行,她不知道觀無常叫做修行,觀空叫做修行,觀苦叫做修行,提起正念,強烈的正念叫做修行。她不知道,她用了一棵沒有智慧的心硬拗,壓下去,念佛,南無阿彌陀佛……《金剛經》念的很熟,可是不了解裡面的意思是什麼。這個上班的婦人,她把十幾歲的孩子丟著不管,回來的時候誦經誦到十一、二點。她的先生生氣,非常的不滿,可是她不管,照樣誦她的經,搞得一個家庭雞犬不寧。

學佛有這樣學的嗎?破壞家庭,這個叫做正法嗎?護法居士完全誤解世尊的善意,你是一個家庭主婦,要安住自己崗位做一個好太太,要好好的煮飯炒菜,好好的養育孩子。孩子要休息了要陪他談話,說說故事,而不是一味的不管丈夫的感受,一味的不管兒女的感受。婚姻也鬧得非常嚴重,非常嚴重還沒關係,她吃素,同時硬規定她的先生一定要吃素。她先生如果不吃素,她就不理他。他是商人,跑美國,跑加拿大,跑英國,在外面,她一點辦法都沒有。可回來,她也不煮葷的給她先生吃,她先生非常強烈的不滿。後來這個婦人又要求兩個兒子不吃素不行。她兒子去麥當勞買個雞腿吃,回來就罵:「你這個造業你是怎麼樣·······」罵得兒子哭,她先生強烈的不滿,後來這個家庭破裂準備鬧離婚,現在還在進行當中。

修行有這樣修的嗎?固執己見,完全不去 顧慮到 先生的感受,也完全不顧慮到兒女的成長,世尊有這樣教嗎?她沒有強烈的正念,而有強烈的執著。世間人有世間人的悲哀,修行人有修行人的悲哀,因為沒有碰到善知識。我不是說誦經不好,我也不是說念阿彌陀佛不好,我已經表達的很清楚,要用智慧調整。

大寮有一個信徒,我在建文殊講堂的時候她來,我們這裡有煮素食,我就跟她講說:「菩薩,留下在這裡吃飯吧。」她說:「不行,不行,不行,我要趕快回去煮飯,給我先生、兒子吃,然後我要誦《無量壽經》,我《無量壽經》要誦三千部。」人家要誦經,我們當然要讚歎。回去後,她不聽經不聞法,偶爾會護持講堂,可是她就是認為誦經叫做修行,回去要趕三千部,拚命的誦。三年,五年,她來的時候,每次要請她多待一會兒。「不,不,我要回去誦《無量壽經》。」她一直誦經,可執著還在,煩惱還在。有一天,我就跟她講:「你已經誦了不要說三千部,你已經誦了三萬部有了。」她那個《無量壽經》是從早上一直念念到晚上的,中間停起來煮飯給她先生吃,再來就是去佛堂拼,很精進,很精進,可是她就有一個習慣,就是不聽經。就這樣過了三年、五年、十年,已經相當長的時間了,《無量壽經》差不多念三萬部了。有一次碰到的時候,她很頹廢,沒什麼精神。

我說:「今天干嘛心情這麼不好?」 「師父,我聽人家講誦《無量壽經》三千部,就會有消息,為什麼我一點消息都沒有?」 我說:「有啊,你有消息,你有煩惱的消息,無明的消息,十幾年前我勸你要聽經聞法,你說你要誦《無量壽經》。我要你留下來吃個飯,再給你說法,說幾句調整你的觀念,你硬是不接受我的觀念,用你的方式在修行,現在修得苦惱,煩惱,現在壓不下來了。」 「師父,我快要發瘋了。」

第一個營養不良,因為長年累月吃素,吃素以後因為趕著要誦《無量壽經》,沒什麼煮的,每天都吃蘿蔔幹,弄個稀飯隨便吃一吃,吃了十幾年,臉有菜色,虛弱不堪,拜佛下去起來昏天暗地。兒女沒有照顧,先生不滿,來到我這兒。我說:「你今天就留下來吃個飯,師父跟你講幾句話。」她說:「好。」這次留下來了。

我就告訴她,修正錯誤的觀念叫做修行。「師父,原來是這樣子,我怎麼不知道。」我說:「十幾年前我講你就聽不進去,我怎麼講,怎麼勸,你怎麼不聽,你修行統統按照你自己的意思,不聽善知識的指導。」十幾年了,人家兩天證阿羅漢果,那個老比丘尼兩個禮拜證阿羅漢果,你誦《無量壽經》誦了十幾年,到今天都沒有解脫,Why ?很簡單,方法不對。我不是說誦《無量壽經》不好,我不是說念阿彌陀佛不好,你要有正確的觀念,正確的般若智慧,要聽經聞法。

後來她就聽師父的話,每天看錄影帶,聽錄音帶,以前還沒有VCD 。回去看,看了以後,恍然大悟,原來佛法正念就在一念之間。所以,我們由大寮的這個信徒這個例子來看,我不是說誦經不好,也不是說拜佛、念佛不好,但是你要有般若的正念,每天要聽聽錄音帶,看看 VCD ,一天一天道業一直增長。

再來,強烈的正念不是只有淨土宗講的、《阿含經》講的,不是,包括禪宗都是告訴你要有強烈的正念。黃檗斷際禪師《傳心法要》裡面講得很清楚,修禪的人要具足三個條件才能住在祖師的隔壁,才能夠跟祖師大德相應,哪三個強烈的正念?

第一,決定無所求。這一句話就貫通三藏十二部。於一切相,於一切法,決定無所求,對世間種種的境界無所求,因為求還是生滅,得到的還是會消失,該你的就是你的,不應該你的求來的是一種災難。

第二,決定無所著。簡單講對一切境界不住於一切相,要下決定心不住著一切相,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,不能動一個念頭住著一切的相。你一樣的處理你世間的事情,但是要用智慧,要用慈悲心、平等心,千萬不能動一個念頭,傷害任何一個眾生。

第三,決定無所懼。沒有任何的懼怕,到了這個地步我們就了解來修淨土法門統統在一念之間。世尊,阿彌陀佛就是做到慈悲、平等、無相,所以他來接引眾生,叫做同體大悲,阿彌陀佛接引我們是理所當然的,因為他就是佛,他不會計較我們過去的種種過失,我們不能太自卑。

諸位,看你們這一張「佛子行」,作者是淨土宗的法照大師。「彼佛因中立弘誓」,彼佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛在因地當中立了弘大的誓願,乃至十念,若不生者不取正覺。「持名念佛總來引」,你只要持阿彌陀佛的名號,好好的念佛,阿彌陀佛,總就是一定會來接引你的。「不簡貧窮和富貴」,阿彌陀佛世尊絕對不會分貧窮和富貴。「不簡下智與高才」,就算你是下智之人,或者是高等智慧的高才之人,他一樣平等心來接引。「不簡多聞持淨戒」,阿彌陀佛也不會說你多聞了正法,持淨戒才來接引的,不會的。「不簡破戒罪根深」,也不會分別你破了戒,罪很深,阿彌陀佛還是會來接引你的。「但使迴心多念佛」,只要你迴心多念佛。「能令瓦礫變成金」,你一定要迴光返照,好好的堅持念佛,能令不值一文的瓦礫——我們現在娑婆世界的眾生就是瓦礫,變成金就是指極樂世界就是金。

所以說只要我們有正念,透視這個世間,我們就不會執著。所以修行人應該了解我們這個色身。什麼是人?人的定義是什麼?泰國的高僧說:「人是一塊會腐爛的肉。」你看這個定義,定義得實在是單刀直入,又讓你能夠覺悟。什麼是人?人是一塊會腐爛的肉。我們這一塊肉會不會腐爛?會,遲早會爛掉的。你看祖師大德,高僧大德一句話就可以點醒你,點醒我們大家提起正念。既然我們是一塊會腐爛的肉,你拚死命的這樣一直執著,有什麼意思呢?

所以,放下是修行人一生一世的功課。放下就是歇,歇即是菩提,放下就是菩提。六祖那一句話就是大徹大悟的人講的話,本來無一物,何處惹塵埃,四大本空,五陰無我,放下什麼呢?尋尋覓覓,找不到一個可以放下的東西。所以祖師大德,開悟的大德,他說用一個字就可以讓你開悟,這個字你一定要寫得很大,掛在你的腦子裡面,用一個字參到底,用哪一個字呢?用「無」。

你注意聽,你今天很生氣,想想看,沒有一個我,能生氣的我,用這個「無」要下功夫,要下死功夫,「無」也沒有可以嗔恨的對像,他也是四大本空,他也是五陰無我,空不會恨這個空,無相也不會嗔恨無相,無相也不會嫉妒無相,本來就沒有這種東西。參,無來無去,無生無滅,無增無減,這個「無」字是指心的體性,不是指相,就是這一顆不生不滅的心,不來不去的心。

再耽擱諸位幾分鐘我們就下課,有的人已經坐不住了,奇怪,師父怎麼不上廁所呢?你不曉得我靜養了兩年,現在是你要上廁所,不是我,怕了吧,怕就好。

好了,要用這個「無」來下手,隨時提起正念。譬如說,「無」可以讓我們心態歸回原態,就是我們的佛性。我們因為後天的培養更加的執著、分別。舉個例子,你拿一千塊給抱在懷中剛出生的寶寶,說:寶寶這一千塊給你。寶寶拿來就會放到嘴巴裡面咬,他不知道這是一千塊。是後來長大,你一直教他,那個叫做一千塊,那個可以買很多菜,可以買很多魚,可以買很多食物,他開始強化了觀念,開始對錢強烈的執著。

我們不能夠恢復心的原態,正因為我們沒有在這個「無」字下手。這個「無」字下手就不得了了,無相,無來無去,無增無減,智慧就會無量無邊無盡,無盡藏,無所求,無所得,無所懼,無所住著。要參禪用功,要在一個「無」字下手,我就是在這個「無」字下手。有人來告訴我:師父,我們店面有兩個人吵得很厲害。我說:沒關係,沒有一個可吵的人,也沒有一個可吵的對像,在我的心中,聲音也是幻化,也無所謂吵跟不吵,吵久了他就會死翹翹,他還是會死,對不對?到我這裡就吵不起來了,無可吵的眾生,無可吵的對像,也沒有所謂聲音的真實相,聲音本身就是幻化的。這個「無」字要下功夫,既然「無」要下功夫,就是要放下,歇即是菩提。

底下講一個很重要的觀念。當我們開始學佛的時候,拚命的誦經,念佛,以為要修出一個什麼東西出來,這個就是錯誤。無常的世間,無我的世間,你修不出任何東西的。

那個大寮的信徒來到我這兒,那一天,我留下她吃飯,我說:「你誦《無量壽經》誦多久了?」 「師父,誦十幾年了。」 我說:「你誦一萬部了嗎?」 「超過。」 我說:「你有誦過《金剛經》嗎?」 她說:「有。」

「我現在問你一個問題,《金剛經》裡面講,【若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。】《無量壽經》說:【乃至十念,若不生者不取正覺。】說說看,兩本經典都是世尊所講的。你現在每天誦《無量壽經》是什麼?以音聲求我。誦《無量壽經》要不要產生音聲,要。想要用這個色相,有形相的見到如來,不可能,是人行邪道,不能見如來。你每天都念《無量壽經》,念阿彌陀佛,說說看。」一下子傻眼,回答不出來。她兩個眼睛瞪得很大,弄了十五年,世尊在世的時候,早證阿羅漢果了,還留到今天。她說:「弟子愚癡,請師父開示。」

兩本經都是佛說的,就是體會不出來,不曉得用什麼,這個說音聲是生滅的,見不到如來。另一個經典說是往生阿彌陀佛極樂世界。我說:要弄清楚,《金剛般若波羅蜜經》這個經題是什麼意?金剛般若智慧到彼岸。世尊之所以講若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,如來就是本性,注意!著相就不能見本性,這句話是這個意思。生滅,外相,有形相的東西,以音聲求我,也是相,音聲是無形相的相,是人行邪道,不能見如來。這句話不是說不能看到釋迦牟尼佛,是說永遠沒有辦法見到本性。禪宗講的,著相之人累劫不得見性。《金剛經》是叫你見本性的,所以從六祖以後,就傳《金剛經》,不傳《楞伽經》。《無量壽經》告訴你,乃至十念,若不生者不取正覺,這是讓你先轉世。有沒有斷惑,有沒有修行,有沒有見到清淨的本性,不管,先轉世。叫你臨終十念,乃至十念,若不生者不取正覺,是阿彌陀佛的慈悲願力,先叫你轉世到極樂世界去。因為到極樂世界去不必斷惑,到那邊沒有生老病死苦,壽命永恆。諸佛大菩薩,阿彌陀佛大菩薩一直在講經說法。

我常常舉一個例子,要到其他他方世界,就像要考進高分的大學,像美國的哈佛,台大,要很高的學分。要到極樂世界你只要報名,你只要報名就進去,為什麼只要報名就進去呢?只要你深信切願就是散亂心照樣往生淨土,但必須有深信切願這個先決條件。

慢慢你就會發現,原來佛法是這麼的偉大,聽經聞法是這麼的重要,所以我們要推廣正法,推廣正法才能讓佛教大興盛, 一個道場沒有正法,就像一個人沒有靈魂一樣的。 大家要把聽經聞法的心得,傳播出去。有因緣就要度眾生,有因緣就要勸大家來學佛。

佛法太多了,講也講不完,今天我們就講到這個地方,已經十點四十五分了,講了兩個鐘頭再加十五分鐘。感謝諸位義工來聚餐,諸位求法心切,聽了以後信心大增,淨土有份,所以不能說只有用誦經方式,而不懂得迴光返照,不懂得佛的用意,因為你看經典,又不懂得裡面的義理,諸佛菩薩講法是表法的,你也不知道,所以一直在引用錯誤,所以還是要聽經聞法,聽善知識開示。

好了,已經十點四十五分了,我就不打擾諸位了,感謝大家的護持,謝謝!祝大家農曆新年快樂!謝謝!

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